Приветствую Вас Гость!

Пятница, 22.11.2024, 18:33
Главная | Регистрация | Вход | RSS

Главная » 2023 » Ноябрь » 9 » ПРАЗДНИЧНЫЙ МИР ОСЕТИН. ГЛАВА I. ФЕНОМЕН НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ (ЧАСТЬ 2)

---

ПРАЗДНИЧНЫЙ МИР ОСЕТИН. ГЛАВА I. ФЕНОМЕН НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ (ЧАСТЬ 2)	18:38
В этом смысле возникает некоторая сложность, которая обусловлена своеобразным астрономическим невежеством. Для основной массы наших современников возможность исчисления лунных фаз представляется маловероятной. Неоценимую помощь в этом случае оказывают специализированные календари, в частности «Школьный астрономический календарь на 1991/92 учебный год». (М., Просвещение, 1991 г.). Ежегодные выпуски, а названный календарь является уже сорок вторым по счету, содержат справочные данные, необходимые для астрономических явлений в текущем учебном году. Кроме того, в них приводятся основные сведения о Солнце, Луне, звездах и других небесных объектах. Мы знаем, что 20 марта 1992 г. в 10 часов 48 минут начиналась астрономическая весна. В этот день весеннего равноденствия Солнце пересекает небесный экватор и переходит из южного небесного полушария в северное. В северном полушарии Земли начало астрономической весны, а в южном — астрономической осени. Находим дату первого весеннего полнолуния и уточняем день празднования Пасхи, который придется на первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. День 21 марта Никейским собором был утвержден днем весеннего равноденствия, что имело значение для составления пасхалий — таблиц для определения дней празднования Пасхи. Обычно в ежегодном Православном церковном календаре, издаваемом Московской Патриархией, бывают напечатаны пасхалии на несколько лет вперед. В них рассчитаны не только дни празднования самой Пасхи, но и все предшествующие и последующие праздники и торжества, связанные с ней. Речь идет о двухнедельной подготовке к Великому посту, праздниках Мясопустной — Фыды комбæттæн и Сыропустной — Урсы къуыри неделях, начале семинедельного Великого поста — комбæттæн, Вербного воскресенья — Зазхæссæн, Св. Троице — Кæрдæгхæссæн и других. Все эти сведения, связанные с народным календарем, мы приводим в соответствующей таблице, составленной на основе пасхалий. Даты указаны по новому стилю.   Годы Неделя мясопустная Неделя сыропустная (Прощеное воскресенье) Вербное воскресенье Пасха Вознесение День Св. Троицы Пятидесятница 1 2 3 4 5 6 7 1992 1 марта (17.02 ст. ст.) 8 марта (24.02 ст. ст.) 19 апр. (06.04 ст. ст.) 26 апр. (13.04 ст. ст.) 4 июня (22.05 ст. ст.) 14 июня (01.06 ст. ст.) 1993 21 февр. (08.02 ст. ст.) 28 марта (15.02 ст. ст.) 11 апр. (29.03 ст. ст.) 18 апр. (05.04 ст. ст.) 27 мая (14.05 ст. ст.) 6 июня (24.05 ст. ст.) 1994 6 марта (21.02 ст. ст.) 13 марта (28.02 ст. ст.) 24 апр. (11.04 ст. ст.) 1 мая (18.04 ст. ст.) 9 июня (27.05 ст. ст.) 19 июня (06.06 ст. ст.) 1995 26 февр. (13.02 ст. ст.) 5 марта (20.02 ст. ст.) 16 апр. (03.04 ст. ст.) 23 апр. (10.04 ст. ст.) 1 июня (19.05 ст. ст.) 11 июня (29.05 ст. ст.) 1996 18 февр. (05.02 ст. ст.) 25 февр. (12.02 ст. ст.) 7 апр. (25.03 ст. ст.) 14 апр. (01.04 ст. ст.) 23 мая (10.05 ст. ст.) 2 июня (20.05 ст. ст.) После знакомства с этими данными возникает закономерный вопрос о том, как исчисляли эти даты наши предки. Имеющиеся сведения однозначно говорят об использовании лунных фаз. В частности, праздник Комахсæн, предшествовавший христианскому Прощеному воскресенью и началу Великого поста, вычисляли по лунному календарю. От Нового года до указанного праздника промежуток времени колебался от пяти до семи недель. Если новолуние по-осетински (Ног мæй) наступало в Новый год, то рассматриваемый праздник наступал через семь недель. А если новолуние наступало спустя неделю после Нового года, то Комахсæн отмечали через пять недель. От этой даты считали приближение последующих «подвижных» праздников (8, с.35). В нескольких номерах «Владикавказских епархиальных ведомостей» за 1899 и 1900 и 1901 годы, в так называемой неофициальной части печатался пространный исторический очерк под названием «Христианство в Осетии». В одном из номеров был приведен список осетинских народных праздников и их сроки. «Круг года у осетин определяется временем от праздника: от Ног бон до Комахсæн — 7 недель, от Комахсæн до Куадзæн — 7 недель, от Куадзæн до Зæрдæвæрæн — 6 недель, от Зæрдæвæрæн до Кæрдæгхæссæн — 1 неделя, от Кæрдæгхæссæн до Кæхцгæнæн — 5 недель, от Кæхцгæнæн до Атынæг — 2 недели, от Атынæг до Майрæмкуадзæн — 3/5 недель, от Майрæмкуадзæн до Фыдуани — 2 недели, от Фыдуани до Ичъына — 4 недели, от Ичъына до Джиоргуыба — 6 недель, от Джиоргуыба до Цыппурс — 6 недель, от Цыппурс до Ног бон — 1 неделя» (9, с. 243). Надо сказать, что это далеко не полный список известных народных праздников. В действительности их было много больше. Собственно здесь нет необходимости говорить о них, цель была показать принципы летоисчисления у осетин. Именно принципы, так как имеющиеся разночтения между юлианским православным и григорианским гражданским календарем не дают возможности говорить о точных датах. Сошлюсь на следующий пример. Осетинский праздник Цыппурс по логике вещей должен совпадать с зимним солнцеворотом 25 декабря и соответственно с Рождеством католического мира. Спустя неделю отмечается Ног бон и начинается следующий текущий по счету год. Однако православная традиция отмечает Рождество с 6 января и Новый год приходится на 13 января. Возникает закономерный вопрос: с какой даты следует вести отсчет нынешним осетинам. Мне представляется, что в современных условиях, когда нарастает процесс очищения от всего наносного, есть насущная потребность объединиться с христианским миром и придерживаться исходной даты Рождества, объявленной с 1991 г. праздничным днем народов Российской Федерации. В свое время академик В.Ф. Миллер отмечал: «Осетины различают времена года следующим образом: 1. 3ымæг — зима; 2. Рагуалдзæг — ранняя весна; 3. Уалдзæг — весна, первая половина лета, приблизительно май и июнь; 4. Фæззæг — лето, начиная с покоса и до листопада; 5. Æрæгфæззæг — позднее лето, то есть осень, с появления инея и с листопада до снега. Деление более крупное распределяет год на две половины: теплое время — сæрд и холодное время — зымæг» (7, II, с.263). Следует помнить, что все классификации условны и в основе деления года на сезоны лежит обусловленная ею цикличность сельскохозяйственных работ. Все указанное разнообразие праздников и сезонов можно свести к двум категориям. В первую относятся те, которые как бы подготавливают получение урожая. Вторую — те, которые оберегают и сопровождают его получение. Для удобства изложения эта цикличность представлена нами в следующем виде. Первый — зимний цикл, связанный с подготовкой весенних полевых работ. Второй — весенний, связанный с проведением этих работ. Третий — летне-осенний, связанный с охраной посевов и сбором урожая. Для осетинского народного календаря эти три цикла будут определены следующим образом. Первый — от праздника Цыппурс до Стыр Тутыртæ. Второй — от Рæмон бон до Кæрдæгхæссæн. Третий — от Дауджытæ до Цыппурс. Представляется, что подобное деление годового календаря соответствует хозяйственным циклам. Зимний охватывает промежуток времени от устоявшегося снежного покрова до ранней весны и является как бы подготовительным периодом к весенне-полевым работам. Он воспринимался народом как период, непосредственно связанный с изменениями, происходящими в природе вслед за солнцеворотом, период, с которого начинается новый этап трудовой деятельности земледельца. Весенний цикл — это период обработки земли, посева и выращивания урожая. Наконец, летне-осенний цикл охватывает время от покоса до поздней осени и связан с уборкой и дальнейшей обработкой урожая. По замечанию проф. Л.А. Чибирова: «Нетрудно заметить, что даже применительно к Осетии границы между отдельными циклами неустойчивы, ибо сельскохозяйственный сезон в горной и равнинной полосе не совпадает по времени. Эта вполне естественная нечеткость в определении народным календарем границ времени года характерна и для других народов» (8, с. 41). Важно обратить внимание на тот факт, что в пределах указанных циклов календарные праздники справлялись не в любой день недели. В самом начале XIX века немецкий ученый Юлиус Клапрот писал: «Летоисчисление у осетин такое же как и у нас. Они называют воскресенье хуцави-бон, то есть день бога и воздерживаются в этот день от всякой работы. Они делают это также охотно, если только дело не спешное, в понедельник и пятницу» (6, с. 163). Сведения одного из первых осетинских бытописателей прошлого века позволяют уточнить эти данные. В 1855 г. Соломон Жускаев писал: «Дней рабочих у осетин только три: вторник, среда и четверг. В пятницу не работают, потому что считают этот день днем Марии-Богоматери, как видно из названия пятницы майрам-бон (день Марии), в воскресенье — потому, что этот день божий; в понедельник также не занимаются, потому что это первый день или начальный день недели. В субботу разрешается только зиу (общественные помочи — В. У.) (10, I, с.138). Знакомство с календарными праздниками осетин подтверждает, что ряд из них отмечался именно в понедельник — къуырисæр. Вероятно само название этого дня в дословном переводе означающее — «начало/голова недели» подчеркивало его неординарность. Пятница была днем, когда всякая хозяйственная деятельность возбранялась. Любопытно, что день этот получил название в честь Богоматери, поэтому особенно строго соблюдался запрет на женские виды домашней работы: кройку, шитье, стирку. Обращаю внимание, что и в древнеримском календаре этот день был посвящен женскому божеству и назывался dies Veneris — день Венеры. Естественно предполагать, что в условиях патриархального быта, общественные нормы не предполагали празднование основных календарных торжеств в пятницу. Этот день ассоциировался в сознании с «женским» началом, восходящим к архаической древности. Значительное число праздников приходится на воскресенье и реже субботу. Как уже отмечалось в первой четверти IV века н. э. вместо еженедельных субботних праздников, от еврейского саббат — покой/конец работы, был установлен другой, следующий день недели, получивший название воскресение, в честь Христа. Древние традиции библейского запрета работать в субботу, по-осетински сабат, когда бог «почил от дел своих» были соблюдаемы и в христианской среде. Возможно, именно это и отразило сакральную оценку субботних дней в сознании алан-осетин. С другой стороны, многие осетинские праздники отмечаются в ночь накануне основной даты. Иначе говоря, если праздник приходится на воскресенье, его начинают отмечать с позднего вечера в субботу. В середине XIV века доминиканский монах Юлиан писал о значимости воскресенья среди алан-осетин. «Этот день они настолько чтят с точки зрения религии, что каждый, независимо от совершенного им преступления или количества имеющихся у него врагов, может безопасно ходить с оружием или без него даже среди тех, у которых он убил родителей или причинил какое-нибудь другое зло» (6, с. 12–13). Необходимо сказать, что в исключительных случаях календарные дни приходились на другие будние дни недели. Наиболее подходящими считались вторник — дыццæг/гиоргибон и реже четверг — цыппæрæм. Учитывая факт двойственности магических сил, окружавших человека, существовали праздники посвященные демоническим силам. Наиболее подходящим днем для подобных праздников считалась среда — æртыццæг. В народе этот день получил аттестацию хæйрæджыты бон/день нечистой силы. Ни один светлый, радостный праздник никак не мог отмечаться в этот день. По инерции и в силу характера трудовой недели с фиксированными выходными это правило сохраняется и в наши дни. Хотя прежняя традиция давно капитулировала перед лицом занятости населения и сохранилась лишь в рамках субботы и воскресенья. В осетинском празднике необходимо различать два хронологических подхода. С одной стороны, это внешнее время праздника: годовой сезон, день недели и его продолжительность. Известные факты свидетельствуют об общей продолжительности в один день или целую неделю. Есть мнение, что семидневные торжества являются рефлексией магического числа семь. С другой стороны, оно воспринималось одновременно эпическим, а фактически выделяются три дня. Например, на празднике Джиоргуба, выделялся первый день, который приходился на ночь с воскресенья на понедельник. Этот день называют Джиоргубайы æхсæв/Хуыцау æхсæв/Галæргæвдæн. Еще более престижный день — ночь с понедельника на вторник и называют ее Уастырджийы æхсæв. В диалектах осетинского языка вторник так и называется гиоргибон. В последний, седьмой день праздничной недели завершается весь праздник, он зовется Уастырджийы фæдзæхсæн/Уастырджыйы æрвитæн. В данном случае мы имеем в виду тот факт, что выделение в праздничной неделе трех дней связано с магией чисел три и семь. Три связано не только с божественным миром, но и расчленяет бытие на три основные сферы типа «прошедшее//настоящее//будущее» или же «предка/нынешнее поколение//потомки». Иначе говоря, в рамках волшебного числа семь, символизировавшего космическую модель мироздания, мы имеем факт поступательного развития. Не менее важно выделение внутреннего времени, которое символизирует организацию и распределение внешнего времени, отпущенного на конкретный праздник. Другими словами существует строго регламентированное или структурированное праздничное время. Здесь важно отметить, что наиболее значимые ритуальные действа: жертвоприношение, посещение святилища, подношение даров, молитвословия, ритуальная трапеза, за редким исключением исполнялись обычно в первой половине дня. Во второй половине и ближе к вечеру в силу входил игровой элемент: игры и развлечения, музыка и танцы набирали свой темп. Таким образом, можно говорить, что динамичность внутреннего времени была связана с функциями данного или настоящего народного праздника по отношению к прошлому и будущему. Действительно, праздник как форма реализации коллективной памяти вмещал всю наиболее значимую информацию о прошлом. С другой стороны он и его внутреннее время обеспечивали судьбу общества в будущем, причем всегда с наиболее благоприятным исходом. Таким образом, структурная троичность праздника оказывалась тесно переплетенной. Народный праздник со всеми присущими ему элементами преследовал одну единственную цель, вернее сверхзадачу. Все оформление их представляет собой как бы осуществление договора между человеком, обществом и силами природы в рамках идеи космической взаимности. На эти размышления наталкивает анализ сюжетных линий всех элементов и действий народных праздников. Особенно зримо он проявляется в вербальной части ритуала. Все молитвы и благопожелания, выражаемые наиболее уважаемыми людьми в конечном итоге были направлены для предохранения данного коллектива от ударов судьбы. Славословия и поклонения небесным силам осуществлялись через избранных людей, священнослужителей, способных вести диалог от имени общества с патронами мира и природы. В значительной мере этим взаимностям были посвящены жертвоприношения и ритуально-престижные трапезы. Первоначально природным божествам приносили высокопрестижную жертву, чтобы добиться их расположения и соучастия их в труде. После чего с ними как бы делились собранным урожаем. Подробнее об этом будет сказано ниже, а пока отмечу, что все блюда и напитки приготовляли из специально подобранных, высококачественных продуктов. Потребление их было строго регламентировано и освящено ритуалом. Обращаю внимание и на то, что ритуальные игры и развлечения, сопровождавшие традиционные праздники и составлявшие один из важнейших их элементов, были своеобразным способом реализации чаяний народа. Концентрируя в тугой узел освоенное прошлое и желаемое будущее, они воссоздавали в яркой и достаточно реальной форме настоящее. ПРОДОЛЖЕНИЕ
Просмотров: 126 | Добавил: Рухс | Рейтинг: 0.0/0 | - Оценить - Отлично Хорошо Неплохо Плохо Ужасно

Схожие материалы:

Всего комментариев: 0