Осетия - Алания | Осетины - Аланы | Сарматы

Прежде чем приступить к дальнейшему изложению темы мне хотелось бы сказать что: Достижения мудрецов и философов древности не суть только плод их творческой фантазии или гениальности, а являются лишь явным выражением тех духовных устремлений и тенденций, которые свойственны их современникам и продолжением знаний, выработанных их предшественниками. А теперь чтобы было более понятно о чем я говорю отвлечемся от Нартского эпоса и обратим внимание к нашему именитому предку Анахарсису. Анахарсис был скиф и побывал в Греции. там он говорил с греками. После этих разговоров греки решили, что он "крутой" мудрец и до сих пор он входит в семерку мудрецов античного мира. ...Солон был греком, современником Анахарсиса и тоже мудрецом. известен тем что составлял законы.

«Говорят, Анахарсис (скиф) пришел к Солонову дому в Афинах, постучал и сказал, что он иностранец, пришел заключить с ним союз дружбы и взаимного гостеприимства. Солон отвечал, что лучше заводить дружбу у себя дома. "Так вот, - отвечал Анахарсис,- ты сам- то дома, так и заключи с нами союз дружбы и гостеприимства". Солон пришел в восторг от его находчивости; он принял его
радушно и некоторое время держал у себя, когда сам он уже был общественным деятелем и составлял законы. Узнав об этом, Анахарсис стал смеяться над его работой: он мечтает удержать граждан от преступлений и корыстолюбия писаными законами, которые ничем не отличаются от паутины: как паутина, так и законы, когда попадаются слабые и бедные, их удержат, а сильные и богатые вырвутся" (Плутарх. Избранные жизнеописания. Москва, Правда.1987г. с.161). Древние греки считали Анахарсиса мудрейшим человеком. Кроме того, они считали, что Анахарсис олицетворял мудрость своего народа. По этому поводу Иоанн Стобейский отмечал: "Скиф Анахарсис был мудр; если же он был скиф то был мудр, потому что был скиф". (См: Хачирти А. Аланика- культурная традиция. Владикавказ. Иристон. 2002г.). Очень лестный отзыв о наших предках. Ну что ж, тем больше вопросов вызывает диалог Анахарсиса с Солоном. Конечно же, Анахарсис прав. Но какой смысл в его речах? Если он был мудр, то разве мог он говорить просто так, от недержания языка? Ведь критикуя работу Солона и ничего не предлагая дельного в качестве альтернативы его трудов, он просто портил человеку настроение. Он разрушал "здание" Солона в начале его строительства. Если у него не было, что противопоставить закону, то в чем его мудрость?
Изучение небольшого по объему наследия Анахарсиса дает нам примерную картину того, какую альтернативу закону имел ввиду. Известный мудрец Диодор Сицилийский, в своем произведении "Библиотека", описывает диалог Анахарсиса с лидийским царем Крезом. На вопрос Креза о том, какое из живых существ он (Анахарсис) считает справедливейшим, тот ответил, что "самых диких животных, так как они одни живут по природе, а не по законам: природа же, по его словам, есть установление божества, а закон - установление человека, и справедливо пользоваться тем, что открыто богом, а не человеком". (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука 1989г. с.108). Из этого следует, что выше закона Анахарсис ставил естество человека, ибо в ней есть божье установление.
Диалог между Анахарсисом и Солоном по своему содержанию напоминает другой непримиримый спор, происходящий в Китае. Это спор между двумя основными религиозно -философскими школами: конфуцианством и даосизмом. Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Конрад Н.И. писал: "Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе - обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определённым правилам - нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации. Лао - цзы (основатель даосизма) придерживался противоположной концепции: все бедствия человечества, все пороки - и личности, и общества - проистекают от этих самых правил. Идеальный порядок достигается только отказом от всяких правил; их должно заменить следование человеком его естественной природе…Правила есть насилие над человеческой личностью". (Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М. Наука 1966г. с.182).
Аналогии очевидны. И если мы, к великому для нас сожалению, имеем мало информации о мировоззрении скифов, то о даосах, учение которых сходно с идеями Анахарсиса, мы знаем предостаточно. И это увеличивает наши шансы. Это сходство позволит нам больше узнать о духовных традициях предков.

Даосизм зародился в Китае примерно в середине первого тысячелетия до н.э. Его основателем считается Лао-Цзы (579-499гг.), "подлинное имя Ли Эр, служил архивариусом при чжоусском дворе. Видя упадок своего чжоусского царства, архивариус Ли Эр решил уйти - не в "отставку", а совсем, то есть отказаться от общественной жизни. И отправился он на запад. На пограничной заставе его встретил её начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Ли Эр дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под названием "Дао дэ дзин" (небольшой трактат в двух частях, излагающий суть учения о Дао). Дал и ушел. И судьба его осталась незвестной" (Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме". 1998г. стр. 5-6). Тот факт, что его рукопись была оценена, а идеи "подхвачены» современниками говорит о том, что учение не было чуждо обществу, а элементы его жили в нем.
Учение даосов непривычно и сложно для восприятия европейцев. Но тем не менее, мы попытаемся кратко ознакомить читателя с основным содержанием учения. Последователи даосизма утверждали, что постигая свою собственную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется и сливается с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство. "Состояние "великого единения" (датун) есть в то же время состояние полного самоотречения, так как для того, чтобы обрести единство с космическим целым, со всей "тьмой вещей" (вань-у),человек, по мнению даосов, должен избавиться от личных стремлений и, обнаружив в глубинах своего существа самопроизвольное движение безличного Дао, полностью подчиниться ему, следовать его объективным и универсальным закономерностям. Тогда пред ним не будут возникать проблемы, угрожающие его эго-функции, исчезнет необходимость в постоянном самоутверждении и он избавится от притязаний своего "Я", как бы растворяясь в других "Я", погружаясь в гармонию с движущими силами вселенной и сам становясь их частью. И тогда, как утверждали даосы, он не будет делать искусственных усилий, чтобы соответствовать нормам нравственного поведения, но вместе с тем не будет совершать безнравственных поступков по отношению к другим людям, так как его "Я" находится в нераздельном единстве с другими "Я"". (Абаев Н.В. Чань - буддизм и культурно - психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука 1989г., с.49).

Большое значение в даосизме имеют принципы "непривязанности" и "недеяния". "Дао постоянно осуществляет "недеяние", однако нет ничего такого, чтобы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой". (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме" 1998г.,с.25). "Недеяние" не означает «ничего не –делание». На самом деле "недеяние" означает нечто другое. "Максимально сосредотачиваясь на покое (недеяние), беспристрастности (непривязаность), даос отчуждал от себя активность потока своей психики, становился по отношению к ней как бы в позицию наблюдателя, подобно тому, как лежащий на земле человек наблюдает за плывущими по небу облаками". ( Абаев Н.В. Чань - буддизм и культурно - психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск. Наука 1989г., с.53). Лао - цзы говорил: "Нужно сделать (свое сердце) предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. (В мире) - большое разнообразие вещей, но (все они) возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется (постижением) ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и (в результате) к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот кто следует Дао, вечен, и до конца жизни не будет подвергаться опасности" ( Дао дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме" 1998г. стр.17).
Схдные мысли высказывал и Анахарсис. Показательным в этом смысле является диалог Анахарсиса с Эзопом. Эзоп сказал: "У Анахарсиса нет дома и он даже гордится тем, что живет на повозке, подобно тому, как солнце, говорят, что оно странствует на колеснице, посещая то ту, то другую сторону неба". - "Поэтому -то, - возразил Анахарсис, - оно или единственное из богов (прим. автора: здесь нужно иметь в ввиду, что в древне- арийских традициях дауаг, дев, деос не являются богами, а лишь силы и духи отвечающие перед Богом за материальный мир и его проявления, в европейских же языках сложилось так, что слово «теос», явно происходящее от древнеарийского ( дауаг, дев, деос), приобрело значение «Бог», что произошло скорее всего от ослабления древнеарийских религиозных традиций, и утере первоначальных значений основных понятий религиозного пантеона), или преимущественно перед другими свободно, самостоятельно и властвует над всем, а само никому не подвластно, но царствует и правит" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука 1989г., с.112).

Совершено очевидно, что за этими словами Анахарсиса стоит стройное философское понимание бытия, думаю не ошибусь, если скажу, что определённая филосовская школа или традиция. Скифы, так же как и даосы, понимали, что привязанность к вещам порождает страх и лишает человека покоя. Показательным в этом случае является письмо скифского царя Идантифирса царю Ирана Дарию, пришедшего в Скифию с громадным войском. "Мое положение таково, царь! Я и прежде никогда не бежал от страха пред кем - либо и теперь убегаю не от тебя. И сейчас я поступаю так же, как обычно и в мирное время. А почему я тот час же не вступил в сражение с тобой - это я так же объясню. У нас нет ни городов, ни обработанной земли. Мы не боимся их разорения и опустошения и поэтому не вступили в бой с вами немедленно". (Геродот. Кн.4 Владикавказ, 1991г., с. 4. Дальнейшее поведение Идантифирса как полководца с его известной тактикой выжидания и избегания решающего боя, напоминает поучения Лао - цзы с применением принципа "недеяния": "Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без усилия" (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. "Реноме". 1998г., с .37).
Интересные идейные параллели с китайской мудростью можно наблюдать и в речи скифского посла в адрес Александра Македонского. Приведу несколько отрывков из неё. "Знаешь ли ты, что высокие деревья растут долго, но за один час могут быть вырваны с корнем. Глупец тот, кто взирает на их плоды, не принимая внимания их высоты. Смотри же, чтобы тебе в то время, как ты пытаешься достичь вершины, не оборваться вниз вместе с ветвями, которые ты хватаешь. Даже лев иногда становится пищей ничтожных насекомых, а железо разъедается ржавчиной. Ничто не крепко настолько, чтобы ему не угрожала опасность от более слабого. Какая тебе польза от богатства, раз они только возбуждают твою жажду? Ты первый из всех ставших голодным от изобилия, так что, чем больше ты имеешь, тем сильнее вожделеешь к тому, чего у тебя нет.Перейди Танаис - узнаешь, как широки наши степи; ты никогда не настигнешь скифов: наша бедность будет быстрей твоего, нагруженного добычей стольких народов, войска. И наоборот, когда ты будешь надеяться, что мы далеко, увидишь в твоем лагере; ибо мы преследуем и убегаем с одинаковой скоростью". ( См.:Хачирити А. Аланика - культурная традиция. Владикавказ. "Иристон". 2002г., с. 90). А вот выдержки из Дао-дэ дзын: "Нет больше несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению (богатств)". "Кто храбр и воинственен- погибает, кто храбр и не воинственен- будет жить"; "Твердое и крепкое- это то что погибает, а нежное и слабое - это то что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает,а крепкое дерево гибнет. Сильное и крепкое не имеет того преимущества, какое имеют нежное и слабое." (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной. Симферополь. Реноме. 1998г., с.28,38, 39.).

Обращая внимание на схожесть идей скифских и китайских мудрецов естественно возникает вопрос на сколько правомочно говорить об идентичности мировоззренческих школ европейской Скифии и далекого Китая. Может это просто случайные совпадения, схожих по своему содержанию мудрствований? Для серьёзных выводов необходим серьезный анализ и наличие подходящих фактов.
ХХ век был свидетелем колоссального расцвета науки и научно технического прогресса. В стороне не осталась и такая наука как история. Научному миру стали известны и доступны многие древнейшие летописи, а так же богатый археологический материал. И многие предположения, казавшиеся ранее невероятными, нашли свое подтверждение в современной истории. Так почти 100 лет назад русский историк Савельев Е.П., указывая на функциональные и лингвистические параллели в религиозном пантеоне мифических богов различных народов, а так же топонимические названия, переводимые с современного осетинского языка, на обширных территориях Евразии, писал: «Но это все не подтверждает гипотезы некоторых наших ученных о том, что будто бы когда-то существовала какая то осетинская цивилизация, простиравшаяся на все пространство Европы, Азии и северной Африки». (Савельев Е.П. Древняя история казачества. Москва. «Вече».2002г. стр35). К сожалению, автор не указал нам имена этих «некоторых» ученых, и мы не имеем возможности узнать, на какие факты опирались эти ученые и на сколько правомочны их выводы. Но сегодня, спустя много лет, мы можем опереться на достаточно основательный труд, учитывающий результаты многолетних археологических раскопок, содержание летописных текстов древнего китайского государства, а так же находки авторитетных ученных. Речь идет о недавно изданной Санкт-Петербургским издательством книге Лысенко Н.Н. «Асы – Аланы в восточной скифии». Автор этой книги в унисон известному исследователю востока Грум-Гржимайло Г.Е. утверждает, что индоевропейские, скифские племена, завоевавшие древнекитайское царство Шан-Инь явились авторами «коренной идеологической революции» на территории древнего Китая. «Первым делом они уничтожили человеческое жертвоприношение до этого широко практиковавшееся у китайцев. Затем, вероятно не без определённых мер принуждения, был отодвинут в сторону культ Шан-ди – поклонение верховному богу-мироправителю, а вместо него основой религиозных воззрений и обрядов стало поклонение душам предков и культ героев, ставший на длительный срок основой всех сакрально мистических конструкций чжоуских племен. Г. Е. Грум-Гржимайло отмечает. Что вообще все духовные и социальные установления чжоуцев имели много общих черт с древнеарийскими, а от них были заимствованы китайцами. …На определённом историческом этапе, в течении нескольких веков представители белой расы вероятно составляли военно-политическую элиту Северного Китая. Иначе трудно объяснить. Почему некоторые китайские императоры. Вплоть до периода «Троецарствия» (220-280гг. н.э.) имели достаточно выраженный европеоидный облик». (Лысенко Н.Н. Асы-Аланы в восточной скифии. Санкт-Петербург 2002г. стр153). Здесь следует обратить внимание на то что Лао цзы(автор Дао дэ дзин) служил архивариусом именно при чжоуском дворе, и в силу своей должности он имел доступ к их пыльным от времени документам.
Даосская духовная культура интересна осетину и с той точки зрения что она сохранила молитвенную практику подобную осетинской с использованием алкоголя. Вот мифологическое обоснования этого обычая в даосизме:"Восемь бессмертных даосов в китайской традиции образуют важную группу даосского пантеона. По легенде во время их визита к владычице Запада Си-Ванму был устроен пир, на котором один из них, Лань Цайхе, напоил вином своих товарищей. После обильных возлияний бессмертные стали творить чудеса и демонстрировать необычные способности, которыми ранее не обладали. Это навело их на мысль использовать чудодейственные свойства вина для совершенствования своих качеств и практик".(Алхимия пьяных бессмертных. Восемь последователей Люй Дунбиня" Кун Цзё. Орёл. ИНБИ, 2003г.).
Итак если верить изысканиям ученых то получается, что основные положения китайской философии, китайской религии были заложены древними арийскими (скифскими) племенами. Но так ли это?. Ведь если говорить о том же даосизме мы должны учитывать тот факт что религия, или может быть точнее сказать религиознаая философия даосов, это философия без слов. То есть в даосизме главное не знание определённых слов и предложений. а постижение определённого психофизического состояния. Состояния при котором практикующий постигает единения с некой мировой сущностью Дао. Но если такая глубокая философия была заимствована из арийского (скифского) мира, то те же знания должны остаться и внутри самого этого мира. То есть должно быть где- то указание как достичь такого состояния, при котором мудрость божественного мира становится твоим естеством. …И действительно, мы находим в сокровищнице осетинского народного устного творчества кадаг (миф) являющийся ключевым в раскрытии этого вопроса. Это кадаг о чаше Уасамонга. Уас с осетинского языка переводится как – весть, новость. То же самое по значению имеет греческое слово евангелие, оно так же означает - весть, благая весть. В осетинском языке слово Уас часто употребляется со смыслом –Божественная весть. Слово амонга, с осетинского значит –указывать. Таким образом чаша с названием Уасамонга, является символическим атрибутом божественного знания Уас, тот на кого она укажет, являет собой совершенство единившегося с божественным Великим духом Уас – Уастырджи (Уас – весть;стыр –великий; джи- производная от йуаг –(единый, единящий) дух, эфир; аналогично санскритскому йуги, йуджи, где это слово так же переходит в формы джи, ги, дзи в смысле дух, энергия). О том, что дух уас есть олицетворения божественного сознания на земле нам указывает так же текст Нартского эпоса в котором, не один раз, указывается на это присказкой «Уастырджи Хуыцауœмсœр у».
Уасамонга Нартов обладала свойством отмечать истинного героя. Какие подвиги считались у Нартов истинными достойными внимания Уасамонги? Из кадага мы видим, что Батраз легко разрубил своим цирхом (мечом) уаига явившегося перед ним сообщить о собрании Нартов. Причем уаиг для Батраза не есть нечто громадное и непобедимое как для Сослана, Батраз легко разрубает его своим мечом. На собрании Нартов Батраз хвастает тем, что он «убил семерых утренних даугов», «восьмерых вечерних зэдов», « убил мыкалгабыров и племянника Бурхор –Али». И тогда чаша вскипела указывая на истинного героя.
Что скрывает миф за этим повествованием? На этот вопрос мы легко сможем найти ответ, если сумеем понять: какие абстрактные понятия таят в себе персонифицированные образы древнего арийского пантеона, такие как: йуаг, уаиг, зэд, дауаг, Уас (а так же мыкалгабырта и Бурхор-Али). Здесь уместно напомнить, что эти понятия присутствуют практически во всех мифологических текстах арийских народов. В свою очередь обширность исходного материала облегчает решение поставленной нами задачи. Для этого уместно использовать мифологическое наследие Индии, Европы, Ирана. Подробнее о значении этих понятий будет сказанно далее.

Прежде чем продолжить разговор дальше, мне хотелось бы отвлечься на одну очень злободневную деталь. Христианские идеологи, дабы отвратить нас от обычаев отцов, утверждают [в православном христианстве этого нет], что молитва с алкоголем в руках приводит к пьянству. Так ли это? Я приведу слова одного русского проезжего отметившегося в газете "Терские ведомости" в 1902 году №160. "удивительное дело: сколько пива и араки и ни одного пьяного. Я поинтересовался у своего гостеприимного хозяина, что бы это значило. Оказалось что у осетин считается большим стыдом напиться пьяным, поэтому они лишь пьют столько, чтобы быть навеселе. Симпатичная черта характера." Я знаю из собственного опыта, что когда за столом собираются традиционно верующие осетины то никого пьяным за этим столом не увидишь. Но если пьют те кто не считает застолье молитвой (куывд) то за столом появляется и сквернословие и пьянка. Ярким примером тому может служить поведение наших православных северных соседей. На возражения о том, что это результат "совкового" воспитания замечу, что заметку в "Терские ведомости" писал человек православный, не испорченый совковыми порядками. Но он удивлялся насколько осетины все же дисциплинированей в отношении пьянки чем его православные земляки.
Далее мне хотелось бы привести характеристики некоторых святых даосов.
Люй Дунбинь. Характерной чертой Люй Дунбиня после обретения бессмертия стало использования журавля для полетов. Другая черта – употребление алкоголя вместо еды. Любимым его занятием было превращение воды в вино.
Хань Чжунли, главный из восьми бессмертных. Он в совершенстве владеет магическим мечом, который использует для магических превращений; и веером которым собирает нефритовую эссенцию.
Обращался к Люй Дунбиню:
Держа в руке стакан вина,
Сидя или лежа,
Я не позволю грязи мира
Испортить чудный эликсир стакана моего,
Так мало встретишь ты людей
Средь тех, кто на людей похож,
Средь них такие как и ты, Люй,
За здравие твоё!
Хань Сянцзы – даосский бессмертный и любитель изготавливать вино из воды и выращивать цветы зимой. Покровитель музыки. Его инструмент флейта.
Чжан Голао- большой любитель вина и веселья.
Лань Цайхе. Его постоянно видели поющим и сочиняющим стихи в состоянии опьянения. Он напоил бессмертных в результате чего у них открылись необычайные способности. Когда у него появились деньги, он покупал вино и угощал всех вокруг или вешал монеты на верёвочку и тащил их за собой. Когда веревка обрывалась, он не обращал на это внимание и продолжал свой путь.
( «Алхимия пьяных бессмертных. Восемь последователей Люй Дунбиня». Кун Цзе. Орел.: ИНБИ, 2003г.)

О том какая нация является более трезвой китайская(у которой такие обычаи и такие святые) или любая из православных, я думаю не стоит и спрашивать. Замечу так же, что в даосизме зародились такие величайшие техники йоги и медитации как цигун, тайдзицуань. синьи, багуачжан и т.д. раскрывающие скрытые потенциальные возможности человека. Даосы задавали и задают тон и в неповторимом искустве китая. методы лечения даосов и восстановления сил сегодня изучаются во всем мире как величайшее достижение человеческой мысли.
Таким образом попытка православных внушить нам что все наши беды от якобы дьявольской формы моления всего лишь попытка "сломать наши святилища и сжечь рощи" т.е. отвернуть людей от традиционных верований и обычаев, отвернуть народ от своего Бога и поставить на колени перед израильским. Но это не приведет ни к чему иному кроме как моральному разложению и "потере лица" всего народа. Не зря говорится что "дорога в ад строится благими намерениями".

После того как я закончу свой рассказ о смысле учения наших предков, я попытаюсь сказать и о смысловом содержании молитвы с алкоголем, я попытаюсь передать смысл того, что услышал от мастера даоса.

Одна из основных доктрин христианства: "ломай святилища и столбы сжигай рощи их", они правильно понимают, что невозможно навязать чуждую религию народу пока не убьешь его родную, поэтому прежде необходимо отвести народ от обычаев и традиций предков. Они это и делают, методично внушая пренебрежение то к одному обычаю то к другому. Внушая современнику представления о его предках как о диком и бескультурном народе. Этим же занимаются и в православных церквах. Я понимаю что может сказать читатель, что православие часто вбирает в себя традиции и обычаи народов. Но я хочу Вам сказать что это всего лишь тактика, и при этом хочу обратить Ваше внимание на один факт. В России прежде народ был неграмотным. Мне как-то пришлось прочитать сказки и былины русского народа, записанные представителями русской интеллигенции еще задолго до революции. Я Вам откровенно скажу что представления о православной вере, о Христе, и об "избранном народе" в русском устном православии были совсем иные чем теперь. И те былинные сказания о Христе и его подвигах совсем немного походили на те что мы привыкли видеть в Библии. За годы советской власти русская обрядность была практически уничтожена, а всеобщая грамотность практически истребила устную традицию передачи духовного наследия. Новая молодежь училась уже на грамоте, не прислушиваясь к старшим. В результате этого русское народное (не церковное) православие практически погибло, а в сознании верующего предстает лишь история "избранного народа". Кстати, я брал эту книгу для чтения у кого-то из рук и вернул. Попытки же найти эту книгу в магазинах были обречены на неудачу. Русскому народу сейчас практически стало недоступно то, чем жили его предки еще 100-200 лет тому назад. Сегодня христианская церковь может торжествовать, она с помощью большевиков (представителей избранного народа), окончательно победила национальное в России. Этому способствовала и повальная урбанизация. Сегодня уже почти не встретишь обрядовых свадеб или иных мероприятий все это кануло в лету. А чью власть это в конечном счете укрепило и в чьи руках оказалось добро русского народа Вы можете лицезреть сами. Все по Моисею: "будете жить в больших и красивых городах, которые не строили и пользоваться добром, которое не накопили".

Йуаг
В осетинском языке слово йуаег встречается в значении единица (Абаев В.И. "Русско -осетинский словарь" Москва. Наука."2000г. стр.144). Иногда это слово встречается в значении единый, единящий, объединять п-р йуаег каенын. Но как словообразующее оно слышится и в другом значении. Так в словах Авдйуаг, Арвйуаг оно явно применяется в значении дух, энергия, сила(бестелесая). В слове Авдйуаг авд это семь, в слове Арвйуаг арв-небо; получается семь духов, небесный дух. В.И. Абаев рассматривая значение словообразующего йуаг, не нашел: как слово в значени единый, единящий, единица могло перейти в значение дух. Поэтому слово йуаг в значении дух, он выводил из дйуаг. "Мы думаем, что Эвдёу(одна из форм слова авдйуаг) палучилась из Авд-дёу семь дэвов(индоевропейское), семь дауагов, семь "Богов"".(Абаев В.И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. ИР. Владикавказ 1990г.стр.91). Но в санскрите есть аналогия этому осетинскому слову в форме йуги, йуджи, оно применяется в значении единый единящий, а так же и в значении дух, сила, энергия. Такое понимание исходит из древнего религиозно-философского мировозрения индийцев(будисты, индуисты). Они считают, что в основе сего сущего лежит некий единый дух. В даосизме существует сходное по звучанию понятие учжи, что так же означает некий "непостижимый источник", из которого развивается все во вселенной, включая "инь и янь"(Чжоу Цзунхуа. Дао тайцзи-цюаня. изд. София, Киев,1995г.). Интересно, что в иудаизме в значении единый и вездесущий используется сходное по звучанию слово Иегова. Как тут не вспомнить слова Аль-Халладж Хусейн Ибн Мансура (Хв.) "Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленые ветви ствола, имеющего один корень". Таким образом здесь мы видим еще одно свидетельство тому, что основные идеи иудаизма и в том числе идея единобожия были подчерпнуты из древнеарийской релилигиозно- философской традиции лежащей в основе известных мировых религий. "Иудаистическая мифология испытывала влияние египетской, шумеро-акадской, и особенно иранской мифологии" (Мифы народов мира. т.1 ОЛИМП. Москва 1998г. стр. 581).
В индийской религиозной традиции слово йуги, йуджи употребляется достаточно часто, в сокращеной форме ги, джи в смысле дух. В китайской дзен- будийской и даосской традиции это слово переходит в формы дзи, ки, ци. В японской в чи. Интерсно что подобные аналогии употребления джи, ги в смысле дух энергия есть и в осетинском языке. Так в осетинской мифологии известны некие "персонифицированные абстрактные образы", бестелесые существа (духи) влияющие на жизнь, деятельность и поведенческую составляющую человека. Это например уаиг, дауаг, дауджита(диг. даугита). Если в обычных осетинских словах суфикс иги, аги, джи, обозначает принадлежность к чему то(единение с чем то), то в этих словах он очевидно может указывать на бестелесность даного существа. На этом основании мы можем утверждать что суфикс джи в слове Уастырджи может означать некий дух, энергию(Уас -весть;стыр-великий; джи-дух; в итоге Великий дух вестник). Наличие же в дигорском ярко выраженной формы Уаскерги (керги- георгий) может объясняться давлением христианской идеологии. Известно, что западные аланы разговаривали на дигорском языке. Они, как раз, и подверглись более сильному влиянию христианской идеологии, чем восточные осетины.

Йуаг дух состоящий в основе всего. Единый, еденящий проявляется как считали наши предки, в самых различных проявлениях, которые делятся в свою очередь на три группы:
1) уаииги (осет), вий(у славян), вайу (индия)
2) зэдтэ эмэ дауджита (осет), зэды и дэвы (иран, индия, китай), дивы (россия), теосы (Европа).
3)духи Уас, Дух Вестник Божий - Уастырджи (Хуыцау эмсэр Уастырджи -- Проявление Сознания Божиего), ; в христианской традиции им соответствует Дух Святой, в даосизме и буддизме -Истинный ци (дзи, ки, ги). Уасилла. Уас - весть(божественная), илла, уалла -верхний, высший; в дохристианской России ему соответствовало божество Асилла. Поэтому версия прохристианских идеологов, в смысле святой Илья, выглядит с большой натяжкой. Т.к., на сегодняшний день совершенно достоверно известно, что "дохристианская религиозная культура Руси испытывала сильное влияние североиранской" (скифской, сарматской, ясской). (Тайны русского каганата. Е.С. Галкина. Москва. "Вече" 2002г.)

Уаиг.

В энциклопедическом словаре "Мифы народов мира" (Москва. ОЛИМП.1998г. стр. 543) написано: "Уаиг, вайуг, в осетинской мифологии великан". Но на самом деле если внимательнее читать нартовскийй эпос, то в действительности уаиги появляются перед нартами в самых различных размерах. Если для возгордившегося своей победой Сослана уаиги были громадных размеров, некоторые из которых могли спрятать его под языком, то для Батраза, героизм которого был подтвержден Чашей Уасамонга, уаиг представлял что-то неопределённое и настолько слабое, что ему ничего не стоило разрубить его в одно мгновение на кусочки. А родоначальник нартского рода Сауасса без труда отражал нападение целых полчищ уаигов. такая трансформенность уаигов в нартском эпосе показывает на то, что под этим термином наши предки имели ввиду какое то абстрактное понятие. Уаиг в осетинском эпосе очевидно представляет из себя , по выражению Абаева, "персонифицированный абстрактный образ". Разгадать загадку уаигов не сложно если к дополнению к эпическим сказаниям обратиться к подобным же понятиям ведических религий. О том, что это за понятие, я и попробую довести до своего слушателя, причем хочу отметить, что для смысловой расшифровки этого древнего термина подходит и современный осетинский язык.
Слово Уаиг, уайуг образуется из двух слов: уаи и йуаг. Уаи как и уаин в осетинском означает идти, течь, а йуаг - дух, энергия. таким образом получается : текущая, проходящая энергия, дух. Это соответствует ведическому пониманию термина вайу как текущие, изменчивые энергии отвечающие за изменчивость бытия. Одно из смысловых значений, с точки зрения ведических значений и практик, это паразитические энергии, возникающие и существующие за счет неконтролируемых мыслей и связанных с ними эмоций. такое их значение вполне удовлетворяет нартовским образам.
Когда-то до появления нартов уаиги спокойно существовали на земле. Но когда появились нарты носители истинных знаний, умеющие контролировать свое сознание и тем самым убивать их, то они забеспокоились:"Нарт эмэ фылдэр ку бауой, уод цын тыхкэнэгнал ыссардзэн" (если нартов станет больше то они победят всех нас).
Мысль способна обрастать "горой" подобных мыслей. Так, например, мысль, возникшая от маленького испуга, способна превратится в навязчивый страх, поглощающий сознание человека, поэтому в древних мифах уаиги изображались в виде великанов. Одна мысль способна породить каскад других мыслей и эмоций, поглощающих внимание человека, тем самым, отрывая его от реальности, поэтому в мифах говорится о семиголовых уаигах.
Неконтролируемые мысли, отвлекающие человека от реальности, могут быть смертельно губительными особенно в экстремальных ситуациях, так как они ослабляют реакцию и вызывают нежелательные эмоции. Первоочередной задачей нарты ставили "стеречь себя от уаигов". Именно так и поступал родоначальник нартов: "Сэуэсса йэхи хызта уэйгуытэй".
Спонтанные мысли способны убаюкивать человека, и человек, "согреваясь" ими, увлекаясь их ходом. как бы "прилипает" к ним, фактически попадая в западню, так как он перестает воспринимать реальность. Следовательно, неспособен адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства. В Нартском эпосе есть кадаг о том как именитые нарты, соблазнившись теплом и угощением уаигов, попали к ним в плен, сев на скамейки окрашенные бурмадзом (клеем), в результате чего они утратили свои способности воинов. и лишь предусмотрительный и хитрый Сырдон смог вывести их из этой западни.
Контроль над сознанием для носителей древнего знания, ариев, было делом естественным. О духовной культуре своего народа рассказывал греками скиф Анахарсис: "Зависть и страх суть великие доказательства низкой души: за завистью следует печаль от благополучия друзей и сограждан, а за страхом надежды на пустые слова. Скифы не одобряют таких людей. но радуются чужому благополучию и стремятся к тому. чего им можно достигнуть, а ненависть, зависть и всякие пагубные страсти они постоянно всеми силами изгоняют, как врагов". (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука. 1989).
для приверженца древнего учения было большим позором попасть под влияние уаигов. Поэтому в основе этикета последователей культа Уас была сдержанность в речах, принятии пищи и практически постоянный контроль за своими действиями, осанкой и проявлением эмоций. Человек. умеющий "убивать" в себе постоянный поток уаигов, обрушивающихся на него, был особенно почитаем и практически приближал себя к уровню высших энергий Уас.

Надо отметить, что именно с энергиями уайу, низшими по своей природе, связаны и колдовские приемы. Люди, умевшие направлять и возбуждать эти энергии, назывались кэлэнгэнэг; те же, кто мог осознать и сдерживать поток этих энергий. назывались кэлэндар - держащий поток (энергий).
Уайуги, паразитируя на человеческой энергии, поражают его внутренние органы и вызывают болезни, поэтому наиболее часто повторяемые слова Анахарсиса были: "Сдерживать язык, желудок, все органы" (Агубнов М.В. Путешествие в загадочную скифию. М. Наука, 1989г.). помнили об этом и герои нартовского эпоса. Так например, на упрек слепого уаига (соблазнителя) Уырызмагу о том, что он мало ест, герой эпоса ответил: "Мах гуыбынмэ хъус адэм не стэм" (мы не следуем капризам живота). А на его предложение поесть после того как уже поели, Урызмаг ответил: "махэн нэ йу бахэрд йу афонэй иннэ афонмэ хэссы" (мы обедаем в отведенное для этого время). (Нарты каджитэ. Гутиев К. стр.266). Уайуг причина человеческой лени, возбуждает в человеке болезни и, притупив бдительность, подвергает его жизнь повышенному риску. Поэтому в эпосе можно встретить выражение "Уайуг открывает врата Царства мертвых".
Уайуг не всегда отрицательный герой древних преданий. Мысли и размышления помогают и на начальном этапе пути осознания высшей истины Уас. Такое понимание о Уайуге сохранились и в