Меню сайта

Разделы новостей

История Осетии [43]
Скифы | Сарматы | Аланы [120]
Публикации, архивы, статьи.
Осетия [122]
Новости Северной Осетии и Южной Осетии.События на Кавказе.
Кавказ [14]
Народы Кавказа, История и культура народов Кавказа
Ранняя история Алан [0]
Габуев.Т.А.

Наш опрос

Посещая сайт, я уделяю внимание разделу(разделам)
Всего ответов: 1427

Форма входа

Логин:
Пароль:

Календарь новостей

«  Апрель 2009  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930

Поиск

Ссылки

|

Статистика


В сети всего: 2
Гостей: 2
Пользователей: 0
Главная » 2009 » Апрель » 25 » «БЛАЖЕННАЯ ОБИТЕЛЬ» В ИРАНСКОЙ МИФОЛОГИИ
«БЛАЖЕННАЯ ОБИТЕЛЬ» В ИРАНСКОЙ МИФОЛОГИИ
18:33
«На светящейся Высокой Харе нет ни ночи, ни тьмы, ни холодного ветра, ни знойного,
ни губительных болезней, ни созданной дайвами11 скверны, и не поднимается туман от Высо-
кой Хары» — так рассказывается в авестийских гимнах богам Митре и Рашну, так рисует ве-
ликие горы иранская традиция. В этой сказочной обители, где находятся дворцы богов, куда
прибывают небожители и величайшие из героев, на поднебесной высоте живут чудесные пти-
цы и растут священные растения. Как и в стране счастья у Меру, здесь также нет ни болезней,
ни холодных и знойных ветров, ни туманов. Как и Меру, вечно сияет Высокая Хара.
По представлениям авторов индийского эпоса, именно в областях у Меру полгода про-
должается день, а полгода — ночь. Вместе с тем Меру рисуется как обитель постоянного света
(то же самое «наблюдалось» и у Рипейских гор, но и там шестимесячный день сменялся такой
же длинной ночью). Авторы индийских сказаний, быть может имея в виду как раз это «проти-
воречие», утверждали, что на самой Меру всегда светло из-за исходящего от нее постоянного
сияния, «из-за собственной огненной силы самой превосходнейшей горы». Не связана ли с по-
добными представлениями и иранская традиция, в которой Хара описывается как сияющая и
светящаяся?
В индийском эпосе говорится, что у Меру находится Великий океан (о нем упомина-
лось и в рассказах о Рипейских горах). Сходные сообщения сохранила и авестийская тради-
ция: у подножий Высокой Хары лежит огромное водное пространство — «море» («зрайа») по
имени Воурукаша, т.е. «имеющее широкие заливы». Оно больше всех вод мира, «могучее,
прекрасных очертаний, глубокое, с далеко простирающимися водами»; волнуются его берега и
вздымается море Воурукаша от стремительно несущихся в него вод могучего потока Ардви,
ниспадающих с великих золотых вершин Хары. Посреди «моря» Воурукаша — чудесный ост-
ров, где живут священные животные и растут необыкновенно удивительные растения (такие
же, как и на вершинах Хары), с великих гор слетают на остров чудесные птицы.
Из отрывочных сведений древ неиранской религиозной традиции неизвестно, были ли
на этом острове священные жители (индийский эпос рассказывал о божественных обитателях
Белого острова на Северном океане). Но с Харой, как и с Меру, определенно связывалось по-
нятие о райской обители. Вход в нее лежал у склонов Высокой Хары, и добраться в «обитель
Вознаграждения» удавалось лишь душам подлинных праведников. Судьями умерших, опреде-
лявшими их дальнейшую судьбу, были Митра, Сраоша и Рашну — боги, обитавшие на Высо-
кой Харе.
На Харе, как и на Меру, помещали благую страну небожителей. Туда могли попасть
живыми лишь самые выдающиеся и справедливые герои. Лишь с помощью божественной си-
лы достигали Меру земные герои индийского эпоса. На этом, однако, не завершаются индои-
ранские совпадения о «стране блаженных».
В иранской, как и в индийской, традиции сохранились рассказы об особом «блаженном
народе». Древним иранцам были известны предания о его происхождении и о происхождении
страны, где он обитал.
Давным-давно это было — на заре легендарной истории человечества, когда всей зем-
лей правили праведные повелители из династии первоцарей Парадата12. К ним принадлежал и
Йима, сын солнечного героя, подобный солнцу, разделявший с ним его постоянное прозвище
«хшайта» — «сияющий», «властвующий».
11 Дайвы, дэвы — злые боги, демоны; древние индоиранские божества (индийское «дэва» — бог); в зо-
роастризме эта группа богов была низведена в разряд злых в противопоставление другой группе богов — «ахура»
(индийское «асура»). Главный из них стал верховным божеством под именем Ахурамазда.
12 Парадата — «впереди поставленные», «созданные, чтобы быть первыми». Это имя было известно и
скифам; в их эпосе оно также принадлежало первым на земле правителям и основателю их рода — Колаксаю

(подробнее см. ниже).

Священная птица и богиня плодородия. Серебряная чаша. Иран. VI–VII вв. н.э.

Когда Йима приносил жертвы на высочайшей вершине Хары Березайти — золотой Ху-
кайрье, он просил богов не только о высшей власти над всеми странами, людьми и богами —
дайвами, но и о счастливой жизни для людей. Йима молил о том, чтобы не было в его царстве
«ни холода, ни зноя», «ни жаркого ветра, ни холодного», «ни холода, ни жажды», чтобы не
иссякала пища, не умирали растения и люди, чтобы не было «ни старости, ни смерти», чтобы
всегда «пятнадцатилетними по облику ходили отец и сын, каждый из обоих», чтобы не было
«созданной дайвами зависти».
Тысячу лет правил на земле блистающий Йима. Незадолго перед смертью по повеле-
нию и с помощью бога-творца Ахурамазды создал Йима прекрасную обитель, «огороженную»
от остального мира. Находилась она недалеко от Высокой Хары и «моря» Воурукаша. Пре-
красную жизнь ведут там люди, там «много собак и птиц и прекрасных пламенеющих огней»,
там текут чистые воды и произрастают золотистые луга. Там «мужчины и женщины самые
лучшие и прекраснейшие... животные самые большие и прекраснейшие... растения самые вы-
сокие и самые благоухающие...».
У жителей «благой обители» не бывает ни телесных уродств, ни безумия и проказы, ни
иных болезней, которые наслал на людей глава злых богов Анхра-Майнью. Особый срок жиз-
ни определен обитателем этой страны. «И живут эти люди прекраснейшей жизнью» — «так
заканчивается рассказ о «блаженной обители» во второй главе «Видевдата», единственной це-
ликом сохранившейся (из двадцати одной) книги старой «Авесты».
Сведения дошедших авестийских текстов о конкретной «географии» стран у Высокой
Хары крайне скудны. Древние иранцы считали, что эти горы находились на севере и протяну-
лись по всей земле, с востока на запад. Вместе с тем Высокая Хара и «море» Воурукаша «рас-
полагались» далеко от областей, действительно известных авторам авестийских гимнов, и да-
же далеко за пределами всех семи частей мира, на которые, согласно традиции, делилась оби-
таемая земля. Примечательно, что авестийские тексты упоминают о Большой Медведице,стоящей над Харой и «морем» Воурукаша (так и над великой северной горой Меру восходят«Семеро Риши» — Большая Медведица).

Грифы, нападающие на горного козла.

Серебряный сосуд из скифского кургана в Крыму. IV в. до н.э.
С Высокой Хары берут начало многие земные реки, и в том числе великая Раха — по-
лумифическая река, о место нахождении которой составители гимнов «Авесты» уже не имели
реального представления. Но они передавали традицию о суровых зимах у ее истоков.
Судя по поэме Фирдоуси, следовавшего древней традиции иранского эпоса, некогда у
иранцев бытовало представление о недоступности великих северных гор и о снежной преграде
на подступах к ним. О том же говорят и более древние свидетельства «Авесты»: именно в той
стране, где Йима создал обитель «блаженного народа», властвует «суровая, гибельная зимняя
стужа», а от высочайших гор Хары идут облака снега, несущие зло и гибель людям и всему
живому. В той же стране, как повествует другой текст «Авесты», господствует зима, там де-
сять зимних месяцев и лишь два летних, но также «холодных для воды, холодных для земли,
холодных для растений». «Эта страна — сердце зимы». Но в той же суровой стране — свя-
щенная обитель, где постоянно текут прекрасные воды, цветут вечнозеленые луга и благоуха-
ют высокие растения. И наконец, еще одно интереснейшее свидетельство — удивительная па-
раллель индийской традиции: в «блаженной обители» люди лишь раз в год видят «заходящее
и восходящее» солнце, и у них «один день — это то, что является годом». По существу здесь
прямое соответствие сообщениям индийских источников: «Законов Ману» («у богов день и
ночь — год, разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период
движения к югу»), «Махабхараты» (для героев на Меру «были день и ночь равны году») и еще
более ранней «Тайтирии Брахманы» («одни сутки богов являются годом»).
В несколько иной форме те же представления о «полярных» дне и ночи выражены в
рассказах античных авторов о «стране блаженных» за Скифией: за далекими северными гора-
ми живут «люди, которые спят по шесть месяцев» (Геродот), «они по утрам сеют, в полдень
жнут, вечером собирают древесные плоды» (Плиний).

Бонгард-Левин, Грантовский. От Скифии до Индии

Категория: Скифы | Сарматы | Аланы | Просмотров: 3144 | Добавил: Рухс | Рейтинг: 0.0/0 |

Схожие материалы:
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]