Меню сайта

Разделы новостей

История Осетии [43]
Скифы | Сарматы | Аланы [120]
Публикации, архивы, статьи.
Осетия [122]
Новости Северной Осетии и Южной Осетии.События на Кавказе.
Кавказ [14]
Народы Кавказа, История и культура народов Кавказа
Ранняя история Алан [0]
Габуев.Т.А.

Наш опрос

Посещая сайт, я уделяю внимание разделу(разделам)
Всего ответов: 1423

Форма входа

Логин:
Пароль:

Календарь новостей

«  Январь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
      1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031

Поиск

Ссылки

|

Статистика


В сети всего: 2
Гостей: 2
Пользователей: 0
Главная » 2017 » Январь » 25 » Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 1/3
Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 1/3
04:40
Авд дзуары,
букв, «семь богов» (осет.). В осетинской мифологии одно из древнейших божеств, культ которого был воспринят осетинами от своих предков алан. Авд дзуары сочетает в себе семь основных наиболее популярных божеств - Афсати, Донбеттыр, Реком, Фалвара, Уастырджи, Уацилла, Тутыр. В Южной Осетии отмечаются и несколько иные сочетания семи божеств. Авд дзуары живет на небе, иногда появляется на земле в образе ярко светящейся птицы с большими крыльями, освещающей путь. От Авд дзуары зависит урожай хлебных злаков, увеличение поголовья домашнего скота, избавление людей и животных от болезней. В горах культу Авд дзуары посвящен ряд святилищ в горной Осетии — Галиаты авд дзуары (Дигорское ущелье), Пуриаты авд дзуары (Закинское ущелье) - оба в Северной Осетии; Ерманы авд дзуары (с. Ерман, Южная Осетия) и др.
Авдиуаг,
мифическое существо в нартовском эпосе.
Авриагъд,
дух природной стихии, ведающий облаками, ливнем и градом. Местом пребывания духа считались развалины старых общинных башен.
Авсург,
в осетинской мифологии конь особой породы, отличающийся выносливостью и быстротой.
Агафирс,
в эллинизированной версии скифского генеалогического мифа старший сын Геракла (идентичный Таргитаю) и хтонической богини, брат Гелона и Скифа, прародитель одноименного народа. Вместе с Гелоном был изгнан из Скифии, не сумев выдержать предложенного отцом сакрального испытания. Мотив возведения к Агафирсу одноименного народа, очевидно, введен в скифский миф в процессе его греческой обработки, заместив мотив о членении скифского общества на роды (см. Липоксаи, Арпоксаи, Колаксай).
Агунда,
в нартском эпосе, дочь владыки Черной горы Сайнаг-Алдара. Виднейшие нарты тщетно добиваются ее руки. Лишь юный Ацамаз сумел игрой на золотой свирели очаровать Агунду. Но когда она вышла к нему из своего замка с усмешкой на устах, оскорбленный Ацамаз разбил свирель о камни. Агунда, бережно собрав обломки свирели, принесла их домой, ударила по ним волшебной плетью, и обломки срослись. Агунда спрятала свирель в свой девичий сундук. После уплаты Ацамазом ста однолетних оленей в качестве калыма, и благодаря усилиям небожителей Афсати, Уастырджи и других, Агунда стала его женой.
Агуры,
упоминаемый в нартовских сказаниях мифическии народ, вероятно огуз-огуры, с которым предки осетин аланы сталкивались в войнах VI-VII вв. н.э.
Ададза,
в осетинской мифологии дочь Солнца; жена нарта Сыбалца.
Адыл,
в нартовских сказаниях имя владетеля неизвестной страны.
Аза-дерево,
волшебное дерево из страны мертвых, о котором упоминается в нартовских сказаниях. Листья этого дерева исцеляли от всех недугов, не могло лишь предотвратить смерть. Растет только в Стране мертвых. Азан-лист, лист Аза-дерева.
Азна,
три сына Азна, Азновичи - враги нартов.
Айсана,
сын нарта Урызмага.
Акола
жена нарта Батрадза.
Алагата,
в осетинском нартском эпосе один из трех родов, занимающий средний квартал нартского поселения; отличается от других родов - Ахсартаггата и Бората тем, что редко упоминается в эпосе. Один из видных представителей рода — Тотрадз Алагата славится умом, никогда не участвует в походах. У них хранится нартская волшебная четырехугольная чаша Уацамонга. В доме Алагата постоянно происходят пиршества. Здесь же совершается физическое уничтожение нартских стариков; их отравляют за столом или усыпляют (в этом усматриваются отголоски скифского обычая).
Аларды,
божество, насылающее оспу, корь и глазные болезни. Согласно мифам, Аларды живет на небе, откуда спускается по золотой или по серебряной лестнице. Он изображается красным или белым крылатым чудовищем с безобразным ликом, наводящим страх на людей. Оспа была в Осетии частой и самой страшной эпидемией, уносившей множество жизней, и народ пытался умилостивить это божество. Святилища, посвященные ему, были разбросаны по всей Осетии. Ему приносили жертвенные подношения: красивейших белых барашков и быков, пироги из лучшей пшеницы, пиво, серебряные монеты и просили об избавлении детей от оспы. В его честь пелись гимны, устраивались скачки и пляски. В горном селении Згид (Алагирское ущелье), где Аларды особенно чтился, празднества в его честь длились целый месяц. В Восточной Грузии по соседству с Осетией, в местности, называемой Алаверды, был древний и весьма чтимый храм Иоанна Крестителя, привлекавший много богомольцев, в том числе больных, ждавших исцеления от святого. Осетинское «Аларды» и есть не что иное, как грузинское «Алаверды»: божество названо по месту своего почитания, как Афродита называлась Кипридой по острову Кипру.
Алаф,
сын великана Афсарона.
Алутон,
в нартовских сказаниях — пиво особого приготовления, в котором вываривали курдюки или бараньи туши. Позднее слово «алутон» стало означать какую-то пищу, мельчайшая частица которой навеки утоляет голод и жажду; нечто редко встречающееся в природе; волшебный напиток.
Алыпп,
в осетинском эпосе - чудесная порода коней, богатырский конь.
Алиымбег,
имя нарта из рода Алагата.
Аминон,
страж ворот страны мертвых, существо женского пола. Аминон по распоряжению владыки загробного мира Барастыра открывает железные ворота в страну мертвых. Попасть туда можно только до заката солнца, после этого ворота закрываются. До сих пор у осетин сохранилась традиция хоронить умерших до заката солнца.
Амирани,
букв. - «дитя солнца» (груз.). Герой народного эпоса древней Грузии «Амираниани». Миф об Амирани родственен мифу о Прометее. Амирани (Амиран) является также героем осетинских Даредзановских сказаний. Даредзановские сказания, как и имя Амиран, восприняты осетинами от грузин.
Амистол,
название летнего месяца, к которому был приурочен праздник «Кахсганан», в честь родившихся в течение последнего года мальчиков. Так назывался месяц, охватывавший вторую половину июня и первую июля. Название «амистол» происходит от слова «абистол» - названия летнего месяца в балкарском календаре. Балкарцы - соседи осетин, племя тюркского происхождения, но с сильным аланским субстратом. От алан они усвоили ряд календарных терминов, в том числе христианских. К числу последних мы относим и «абистол», в котором скрывается греческое «апостол», так как на этот месяц приходился праздник апостолов Петра и Павла: 29 июня.
Ангушское седло,
в осетинском эпосе - седло, отличающееся особенно высокими качествами; происхождение названия связано, вероятно, с местом изготовления (возможно, с. Ангуш).
Анигал (анигол),
покровитель пчеловодства у осетин. Анигал — древнее божество, пришедшее, по-видимому, от аланов. Анигал может послать богатый урожай меда, сберечь пасеку от дурного глаза. Пчеловоды жертвовали ему долю меда. Культ Анигала сохранился в Северной Осетии.
Апи,
в скифской мифологии богиня, отождествленная Геродотом с греческой Геей, что отражает ее функцию богини земли. Имя возводится к иранскому корню со значением «вода». Апи — божество земли и воды, то есть нижней зоны космоса, поглощающего и порождающего начала, супруга Папая. В сохраненных античными авторами изложениях скифских мифов не упоминается, но функционально, а также по месту в сюжете и в космологической структуре ей соответствует семантически близкий персонаж - дочь реки Борисфен - дочь реки Араке, рожденная землей или обитающая в пещере нимфа и др. В этих текстах данный персонаж характеризуется как существо с женской верхней и змеиной нижней частями тела, иногда - с растущими из плеч змеями. Соответствующие этим описаниям изображения полиморфного женского существа известны на скифских древностях. Брак Али или идентичного ей персонажа с Папаем имеет космогонический характер: от него происходит средняя зона космоса, в том числе человеческий род в лице Таргитая. В некоторых изложениях скифского мифа женский персонаж, соответствующий Апи, фигурирует в качестве супруги первочеловека, что позволяет реконструировать для скифской мифологии обычный в традициях ираноязычных народов мотив инцеста первого человека с собственной матерью. В этих версиях у богини рождаются три (два) сына: прародители скифских родов (Липоксай, Арпоксай и Колаксай) или разных народов (Агафирс, Гелон и Скиф).
Араке,
в скифской мифологии божество одноименной реки (Волги, Сырдарьи или Амударьи), одно из воплощений нижнего, хтонического мира, отец прародительницы скифов (см. Апи), побежденный в схватке ее супругом Гераклом.
Арахдзау,
сын Деденага (Бедзенага) - один из героев нартовского эпоса. Арахдзау - буквально: «часто бывающий в походах».
Арв,
в буквальном переводе - «небо» (осет.) - место пребывания божеств. Небо - отец всего сущего, а земля — мать. «Для мифологических представлений, — пишет Абаев В.И., - совершенно обычно, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака - от небесной собаки».
Арвгил,
букв. - «небесный шест». Шест с подвешенной козлиной или бараньей шкурой, атрибут культового значения. Употреблялся в праздничной обрядности, связанной с «грозовым» божеством Уацилла.
Арвдзавды бардуаг,
в осетинской мифологии божество - владыка грома.
Арвы айдан,
в нартовском эпосе осетин волшебное «небесное» зеркало Сатаны, глядя в которое, она видит все происходящее не только на земле, но и на небе. В букв. переводе - небесное зеркало (осет).
Ардамонга,
общенартовский дом для приема чужестранных гостей и устройства общенартовских пиров, а также, вероятно, для принесения клятвы.
Аркыза зуб,
в нартском эпосе - чудесный зуб нарта Хамыца, очаровывавший женщин.
Арпоксай (Апр),
в скифской мифологии средний из трех сыновей Таргитая, брат Липоксая и Колаксая, прародитель скифского рода катиаров и траспиев. Имя трактуется как «владыка глубин», что в контексте имен других братьев приобретает космологическое звучание и позволяет видеть в Арпоксае. воплощение нижней зоны мироздания. У Валерия Флакка сохранено глухое указание на существование в скифском мире мотива сражения между Арпоксаем, (Апром) и Колаксаем. При социальном толковании природы членения скифского общества на возводимые к Арпоксаю и его братьям роды, в потомках Арпоксая следует видеть рядовых общинников, что подтверждается предположительным толкованием их названия: «катиары и траспии» - «земледельцы и коневоды».
Арта Нарты.
В осетинском героическом нартовском эпосе термин «Арта Нарты» означает «Три знаменитые нартовские фамилии». Деление нартов на три фамилии или рода - Ахсартаггата, Бората и Алагата - проходит через все нартские сказания. Каждый из этих трех родов характеризовался только ему присущими особеностями, определявшими его преимущества по отношению к другим родам. По одному из вариантов эпоса, Бората были богаты скотом, Алагата были сильны умом, Ахсартаггата были храбры и сильны людьми.
Артауыз (артъаудз),
у осетин - злой дух. Согласно мифу, Артауыз был сотворен богом, чтобы принести людям блага, но он стал учить их недоброму. Тогда бог велел богу-громовержцу Уацилла втащить Артауыза к себе на небеса. Здесь Артауыз был пригвожден внутрь луны и находился под охраной. Чтобы он не вырвался и не сожрал людей, каждый кузнец должен был лишний раз ударить по наковальне. У осетин долгое время сохранялся обычай стрелять из ружей (по луне) во время лунного затмения, чтобы небесные стражники не заснули и не упустили злого Артауыза.
Артимпаса (Аргимпаса, Ариппаса),
в скифской мифологии богиня; согласно Геродоту, Артимпаса тождественна греческой Афродите Урании, вместе с Ойтосиром, Аресом и Гераклом составляла третий разряд богов семибожного скифского пантеона. Этимология имени неясна; форма «Артимпаса», засвидетельствованная также в эпиграфических источниках, сопоставима с именем богини Аши (Арти) других ираноязычных традиций, функционально близкой к греческой Афродите. Это позволяет трактовать Артимпасу как божество, олицетворяющее богатства материального мира и связывать как и всех богов третьего разряда скифского пантеона - со средней зоной космоса. С культом Артимпасы связан институт женоподобных гадателей-энареев.
Артхурон,
в переводе с осетинского — «солнечный огонь», «Огонь Солнцевич». У осетин — божество огня, насылающее накожные болезни. Но Артхурон может просить верховное божество о ниспослании людям богатства и всякого благополучия. Артхурон также большой ритуальный пирог, приготовляемый в каждой семье под Новый год. Пирог делят только между членами семьи, им не полагается угощать посторонних. Артхурон - один из отголосков древнего осетинского культа огня.
Арфан,
в осетинском нартском эпосе - кличка коня нарта Урызмага. Современные осетины Млечный путь называют «След Арфана».
Ататы дзуар,
в переводе с осетинского - «святой Атаевых», покровитель рода Атаевых в селения Галиат Дигорского ущелья Северной Осетии. Изображается в виде чурбана, из которого при ударе топором истекает молоко или кровь. Ататы дзуар был найден в лесу одним из предков Атаевых и привезен домой. Ататы дзуар обладает целебной силой и поэтому ежегодно членами рода Атаевых устраивается праздник в его честь с приношением в жертву баранов.
Атынаг,
летний праздник перед началом сенокоса. Справлялся в третье воскресенье июля. По своему содержанию восходит, по-видимому, к древнему растительному культу. Проходил торжественно. К святилищу «Атынаг» стекалось множество народа. Заготовлялось пиво и арака, резали быков и баранов. Идти на сенокос можно было только после праздника «Атынаг» и только тому, кто принял участие в празднике. Нарушивший этот обычай мог подвергнуться общественному бойкоту. Несмотря на языческий характер праздника «Атынаг», в его названии скрывается имя христианского святого Афиногена, епископа Севастийского, культ которого был популярен в древнехристианской церкви.
Афсарон,
в осетинском эпосе - великан (отец Алафа).
Афсати,
у осетин «хозяин» благородных диких животных - оленей, туров, коз и др.; покровитель бедных охотников, Афсати изображается глубоким стариком с длинной белой бородой, сидящим на вершине высокой горы, откуда он наблюдает за своими стадами. У него есть кровать из белых оленьих рогов, постель из медвежьей шерсти, подушки из козьего пуха. Считается, что только с позволения Афсати можно убить дичь, но для этого нужно заслужить его милость и выполнить некоторые требования и обычаи. Афсати обладает большим чутьем, он все видит и слышит и поэтому, чтобы скрыть от него свои намерения, охотники разговаривают на непонятном для Афсати языке. Вероятно, в результате этих поверий у осетин, как и у некоторых других кавказских народов, сложился т.н. охотничий язык, состоящий из слов, употребляемых в иносказательной форме. В нартском эпосе Афсати - небожитель, обладатель чудесной золотой свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. При женитьбе Ацамаза на Агунде Афсати заплатил за него выкуп в размере ста оленей-одногодок.
Афцаджи дзуар,
грозный горный дух, владыка горных ущелий и перевалов. Буквально — «святой перевала». В каждом ущелье имелось несколько святилищ афцаджи дзуар в виде груды камней, где путниками делались жертвоприношения тремя пирогами или мелкими монетами, или кусками материи, привязываемыми к кустарнику или небольшому дереву близ перевала.
Ахары дур,
гигантский волшебный камень, который будто бы упадет с неба в судный день потрясая землю и своим громадным ртом пожирая все обитающие на ней существа, а также небесные светила (букв. - «едящии камень»).
Ахсавидар,
зловещее ночное приведение в виде темного силуэта всадника, самый опасный и вредный из чертей.
Ахсар,
старший сын нарта Уархага. «Ахсар» - сила, храбрость. Весьма распространенное осетинское имя. Часто встречающаяся осетинская фамилия Ахсарата (Ахсаровы) — образована также от этого имени.
Ахсартаг,
младший сын нарта Уархага; распространенное осетинское имя. Герои осетинского нартовского эпоса, один из сыновей-близнецов прародителя нартов «Уархага» Женился на красавице Дзерассе - дочери владыки подводного царства Донбеттыра. Родоначальник знаменитого нартовского рода Ахсартаггата.
Ахсартаггата,
один из трех влиятельных родов в осетинском нартском эпосе, занимающий верхний квартал нартского поселения. Название рода происходит от осетинского «ахсар» - «сила», «храбрость», «героизм». Прародительницей рода является Дзерасса, дочь владыки водного царства. Ахсартаггата славились храбростью и включали в себя два поколения самых прославленных героев: Урызмаг и Хамыц - старшие, Сослан и Батрадз - младшие. Подвигам этих героев посвящена большая часть эпоса. Ахсартаггата отличает отсутствие у них богатства. В настоящее время в Осетии фамилия Ахсартаггата не встречается, но, по грузинским летописям в царствование монгольского хана Берке (1257-1266 гг.) из Осетии в Грузию, спасаясь, бежали от монголов «удивительная женщина Лимачав с сыновьями Пареджаном и Бакаром из рода Ахсарпакайан». Лингвист М.К. Андроникашвили связывает эту фамилию с фамилией Ахсартаггата.
Ахсартан,
от «хсар» (осет.) - «доблесть». 1) В осетинском нартском эпосе Ахсартан является родоначальником ведущего царского рода Ахсартаггата. 2)
Имя среди правящих династий Ширвана и Кахети в XI-XII вв (Ахсартан I Ахсартан II).
Ахсина (Ахсина-Афсина),
госпожа-хозяйка. Так называют Шатану в нартовском эпосе.
Аца,
отец Ацамаза; от Аца берет свое начало один из нартовских родов
Ацамаз,
в осетинском нартском эпосе, певец и музыкант, обладатель чудесной золотой свирели; наделен эпитетами: «удалой», «неутомимый музыкант» Свирель была единственным сокровищем Ацамаза, оставшимся от отца которому ее подарил Афсати. Ацамаз всегда играет на вершине Черной горы, там, где живет дочь Сайнаг-Алдара красавица Агунда Игра Ацамаза пробуждает и очаровывает природу: тают вечные снега, поют птицы пляшут дикие и домашние животные. Своей игрой на свирели Ацамаз открывает все сердца. Это и помогло ему добиться руки красавицы Агунды.
Ацырухс,
букв, «сверхестественный свет»; дочь Солнца. Воспитанница семи великанов, последняя, третья жена нарта Сослана.
Балгай,
упоминаемое в нартовских сказаниях географическое название до сих пор не выясненное.
Балдаран,
праздник оплодотворения природы. Древнейший праздник, отголосок суеверия, согласно которому вся окружающая природа: лес, камни, скот и др. сотворены парными и раз в год в праздник балдаран совокупляются.
В этот день женщина якобы могла зачать ребенка без участия мужчины. Во избежание этого ей запрещалось сидеть на камне, на деревьях, она обязательно должна была быть одета в длинное платье.
Балсаг (Барсаг, Малсаг),
собственное имя одного из небожителей в осетинском нартовском эпосе. Обладатель все сокрушающего огненного колеса - колеса Балсага. По указанию бога солнца Хура Балсаг отправляет на землю свое колесо, которое убивает нарта Сослана.
Балсагово Колесо (см. Колесо Балсага).
Барагджын,
имя лесной женщины (хъæды ус) - покровительницы лесов, которая бродит днем и ночью по дремучим лесам.
Барастыр,
в переводе с осетинского - «властелин», «наделенный властью»; владыка загробного мира. Без его разрешения никто не может попасть в него или выйти оттуда. По распоряжению Барастыр Аминон открывает ворота в страну мертвых, а Барастыр отправляет людей в рай или ад в соответствии с их земными деяниями. В нартском эпосе Барастыр отпускает на побывку домой Безымянного сына Урызмага на коне отца - Аслане, подковы которого приделаны задом наперед, чтобы другие мертвецы не пошли за ним; но он должен вернуться в страну мертвых до заката солнца, чтобы не остаться перед закрытыми воротами.
«фаранк» (осет.). Один из осетинских тотемов; был изображен на флаге алан.
(Басты Хицау см. Бынаты Хицау).
Басылта,
праздник Нового года. Название восходит к имени одного из отцов греческой церкви - св. Василия Великого, епископа Кесарийского (329-379 гг) день которого отмечался 1-го января. Сравни в русском «Васильев день» - Новый год. Дохристианским названием этого праздника было вероятно «Арт-хурон», букв, «арт» - огонь, «хурон» - сын Солнца. Термин «Арт-хурон» дошел до нас в названии большого обрядового пирога, изготовляемого на Новый год.
Батрадз (Батраз),
в осетинском нартском эпосе сын Хамыца; он выскочил из его спины, раскаленный как огонь. Сатана закидывает Батрадза в море, где он проводит первые годы детства. Нартам удается выманить Бартрадза из моря и он живет дома. Сатана заменяет ему мать. Чтобы стать непобедимым, Батрадз отправился к небесному кузнецу Курдалагону. Кузнец, накалив Батрадза в горниле до бела, схватил его щипцами и бросил в море которое засохло от огромного жара. С того времени начались многочисленные подвиги Батрадза. Живя большей частью на небе, Батрадз по зову нартов молнией спускается на землю и приходит им на помощь. Он мстит сыну кривого великана за насилие над нартской молодежью а также Сайнаг-Алдару за смерть отца. Как бог грозы Батрадз борется с христианскими божествами, в том числе с Уацилла. На нартских пиршествах за правдивый рассказ о своих подвигах он удостаивается того, что чаша Уацамонга поднимается к его устам. Батрадз гибнет в борьбе с небесными силами. При его захоронении в склепе Софии, Батрадз расставил ноги, не желая войти до тех пор, пока бог не пролил три слезинки от
которых образовались три святилища: Таранджелоз, Реком и Мыкалгабырта.
Бахфалдисын,
обряд посвящения коня покойнику, совершается на могиле. Цель его та, чтобы покойник имел в загробном мире коня и мог доехать благополучно до места, ему предназначенного. Положив покойника в могилу (по другим источникам - «у могилы»), приводят коня. Тут же приносят шкуру барана, зарезанного в день погребения, и ушат браги. На шее у коня два аршина белого коленкора; под седлом, вместо подседельника, новый, не ношенный сафьян, седло не имеет подушки. Человек, ведущий коня, держит новую плеть в руке. Для коня берут с собой пригоршню проса - как фандаггаг - т.е. провизия на дорогу в царство мертвых. Если все это не исполнено, то обряд лишается своего значения. По верованиям осетин, все, что приносят мертвому, служит ему на пользу в загробном мире. Если у родных покойника нет коня, то им дают его знакомые. Пока покойника зарывают, конь стоит в стороне, затем его подводят к изголовью покойника, народ образует кружок вокруг могилы, и бахфалдисаг становясь перед конем, начинает свою речь. По окончании речи бахфалдисага коня обводят три раза вокруг могилы и дают ему попробовать браги, после чего чашку, из которой конь пил, разбивают об его копыто. Потом дают коню принесенное с собой просо и отрезают ему кончик уха или, по крайней мере, делают надрез чтобы усопший узнал своего коня на том свете. Один из присутствующих садится на него и скачет до тех пор, пока не вгонит коня в испарину Сафьян и коленкор снимают с коня и отдают бедным. Обряд посвящения коня своими корнями уходит в глубь веков, в скифский мир.
У осетин он был впервые зафиксирован русским миссионером протопопом Иоанном Болгарским в XVIIIВ. Он же отметил, что речь того кто посвящал коня, состояла из нескольких фраз, произносимых шепотом. Этот обряд прекрасно изображен на картине художника М. Туганова (Сев.-Осет. худож. музей).
Бедзенаг-алдар,
Бедзенаг означает букв - «греческий» (осет.). Бедзенаг-алдар тоже, что и Деденаг-алдар - отец героя нартовского эпоса Арахдзау.
Бедоха,
дочь Челахсартага, жена Сослана.
Биасланта,
под такой номинацией в осетинском фольклоре известны феодалы Кабарды (от личного имени «Биаслан», «Беслан»),
Бората,
или Борота (от Бурафарныг - «богатство», «счастье»); в осетинском нартском эпосе один из трех родов, занимающих нижний квартал нартского поселения. Отличается от других родов картов - Алагата и Ахсартаггата своим богатством: громадными стадами скота, табунами лошадей. Чтобы показать свое богатство, они устраивают пиршества, для чего пригоняют большое количество быков и стада мелкого скота. Эта черта характерна для всего рода Бората, который стремится выделиться среди других родов нартов, устраивая богатые поминки по своим предкам.
Борисфен,
в скифской мифологии божество одноименной реки (совр. Днепр), дочь которого, вступив в брак с Папаем, стала матерью Таргитая и прародительницей скифов.
Борхаурали (Борхуарали, Борхорали),
в переводе с осетинского - «просо аланов». «Владыка злаков» - осетинское божество, дух-хозяин хлебных злаков и урожая. К Борхаурали обращались с просьбой, чтобы он стал плугарем, сеятелем, бороновал поле, так как это даст возможность получить богатый урожай. В нартском эпосе встречается под именем Хоралдар.
Бурафарныг,
родоначальник одного из трех нартовских родов - рода Бората.
Бурсамджели,
гора на территории Юго-Осетии в верховьях рек Большой и Малой Лиахвы. Многие жители из окрестных сел до сих пор ежегодно устраивают пиршество в честь святого этой горы.
Бценон,
жена нарта Хамыца.
Бурафарныг (Барафарныг),
нартовский герой из фамилии Бората.
Бынаты Хицау,
в осетинской мифологии - покровитель домашнего очага, домовой. Представляется в виде страшной старухи с клыками. Он живет в кладовой, и его могут увидеть только знахари под Новый год. Бынаты Хицау может напускать болезни на членов семьи и на домашних животных. Вместе с тем Бынаты Хицау благословляет молодую, когда она прощается с родителями или приобщается к новой семье в доме мужа. В определенный день в году Бынаты Хицау приносили в жертву барана, козу или домашнюю птицу, мясо которых полагалось съедать только членам семьи.
Галагон,
владыка ветров, дух плодородия. Считают, что Галагон обитает высоко в горах, откуда посылает бури и метели. При веянии зерна на току, когда не бывает ветра, его призывают на помощь, обещая зарезать ему красного петуха, единственное жертвенное животное Галагона.
Галыргавдан хуыцаубон,
«воскресение заклания быка» - осетинский праздник, связанный с тотемическим почитание быка. Культ быка имеет глубокие истоки в мифологии иранских народов, согласно которой первый человек и племенной прародитель Гайомарде ассоциировались с быком. У скифов, генетически связанных с осетинами, бык был одним из наиболее почитаемых домашних животных. Бык занимал большое место и в религии осетин. Изображение быка на позднекобанских пряжках из аула Тигва (Южная Осетия) и других мест В.А. Кузнецов увязывает с архаическими представлениями осетин о поддерживающем землю быке. В горной Осетии сохранилось святилище быков (Галты дзуар). В дни больших календарных праздников в качестве жертвенного животного предпочитался бык. Целый ряд обрядов, связанных с жертвенными быками, был вызван к жизни важной ролью быка в хозяйственной жизни народа и отголоском того, что бык в древности олицетворял созидательную мощь природы.
Гам-худ,
в осетинском фольклоре - волшебная шапка-невидимка.
Гатаг,
отец нарта Сырдона; по некоторым вариантам — владыка рек; см. Донбеттыр.
Гелон,
в эллинизованной версии скифского генеалогического мифа средний сын Геракла (идентичного Таргитаю) и хтонической богини, брат Агафирса и Скифа. Вместе со старшим братом был изгнан из Скифии, не сумев выдержать предложенного отцом сакрального испытания. Мотив возведения к Гелону одноименного народа, очевидно, введен в скифский миф в процессе его греческой обработки, заместив мотив членения скифского общества на роды (см. Липоксай, Арпоксай, Колаксай).
Геракл,
Геродот именует Гераклом одного из богов скифского пантеона, не называя его подлинного имени. Фигурирует Геракл (Геркулес) также в античных изложениях скифского генеалогического мифа. В этих версиях «скифский Геракл» побеждает отца своей супруги Аракса; три его сына Агафирс, Гелон и Скиф - родоначальники одноименных народов. Геракл предлагает им сакральное испытание - натянуть отцовский лук и опоясаться его поясом. Эту задачу сумел выполнить лишь Скиф, ставший первым царем Скифии. В наименее эллинизованной версии того же мифа функционально идентичный герой именуется Таргитаем.
Гум,
страна, упоминаемая в нартских сказаниях. Ряд ученых считает, что таким именем аланы-осетины называли страну половцев, а самих половцев - «гумаг».
Гумиры,
этимология «гумиры» восходит к названию древнего народа «киммерийцы». В осетинской мифологии великаны, грубые и сильные идолы, обитающие в пещерах и неприступных крепостях. В нартском эпосе выступают как уаиги, которые постоянно враждуют с нартами. Изображаются семиглавыми чудовищами.
Гуыдырты ком,
букв, «пасть (ущелье) замков» (осет.). Дух гор, который ограждал опекаемый им округ от града и несчастий, покровительствовал пастухам и охотникам. Этот дух с огромным ртом обитал в Алагирском ущелье у подножья горы Урс-хох близ с. Ход в Северной Осетии.
Далимонта,
в осетинском фольклоре - низшие духи, проживающие в глубинах земли.
Даредзанта,
родовое имя главных героев Даредзановских сказаний, жизнь и подвиги которых во многих случаях сюжетно аналогичны жизни и подвигам героев нартовского эпоса.
Даредзановские сказания,
цикл произведений устного творчества осетин, являющих собой осетинские версии грузинского народного эпоса «Амираниани». Основными источниками даредзановского эпоса были «средневековая грузинская героическая повесть «Амиран-Дареджаниани», иранские сказания о Рустаме, Зорабе и Бижене, проникшие через посредство Грузии в Осетию, северо-кавказский «нартовский эпос» и миф о богоборце Прометее (В.И. Абаев).
Дасны,
знахари. В прошлом у осетин знахари, знахарки, ворожеи объединялись общим термином «дæсны», которыми преимущественно бывали женщины.
Дауаги,
в осетинском фольклоре дауаги (или дуаги), духи-покровители людей, зверей, лесов, вод, ветров и т.д. (см. зэды).
Дауджыты дзуар,
то же, что Дзири дзуар (по названию горы Дзири). Божество плодородия и урожая у жителей некоторых сел Куртатинского общества. «Дауджитӕ» - небожители.
Демоны,
дьяволы, злые духи (другие названия - далимонта, уалимонта, зынта, уайгуыта, хайраджыта, фыдбылызта, гуымирыта и др.). Все они относятся к разряду дьяволов, злых духов, в основном приносящих людям лишь несчастья и страдания.
Джеры Дзуар,
божество, исцелитель душевнобольных; согласно легенде живет в часовне на высокой горе около селения Джери (Джавский район Южной Осетии). По воле исцеляемого часть мяса жертвенного животного (барана) раздавали богомольцам, в больного связанным спускали на веревке со скалы, угрожая бросить в пропасть, если не назовет вселившихся в него злых духов. Названные им имена записывали на бумаге, которую затем сжигали. Считалось, что после этого должно было наступить выздоровление. Божество Джеры Дзуар известно также у жителей соседних районов Грузии.
Джеоргуыба (Джиуаргуыба),
осенний праздник в честь св. Георгия (осет. Уастырджи), устраиваемый по окончании сельскохозяйственных работ; приходится на вторую половину ноября и продолжается неделю. Название означает «праздник святого Георгия», но ритуал древний, языческий, лишь замаскированный христианским наименованием.
Дзанат,
в осетинской мифологии - рай. Дзанат - цветущий сад, в котором хорошо одетые молодые люди со своими женами и детьми сидят за золотыми столами, уставленными различными яствами и напитками, никогда не иссякающими. Дзанат находится в центре загробного мира и обнесен золотой каменной оградой с золотыми воротами, открываемыми по распоряжению привратника Барастыра. Именно он определяет, кому из мертвых быть в аду или в раю.
Дзех,
персонаж нартовского эпоса, сын Уазима.
Дзерасса,
героиня осетинского нартского эпоса. Ее эпитеты: «златокудрая», «краса земли», «сияющая подобно солнцу и луне». Дзерасса - одна из трех сестер семи братьев, дочь владыки подводного царства Донбеттыра. В образе птицы (по другому варианту: оленя) повадилась в нартский сад, где росла чудесная яблоня, плоды которой исцеляют от всех болезней. Ахсартаг, сын старейшего нарта Уархага, охраняя сад, выстрелил и ранил Дзерассу. Идя по кровавому следу птицы, он пришел к берегу моря, спустился на дно и увидел в доме Донбеттыра смертельно раненную красавицу Дзерассу. Ахсартаг исцелил Дзерассу и в награду получил ее руку и сердце. На пути в нартское село они остановились на берегу моря в шатре Ахсара, близнечного брата Ахсартага. Ахсар был на охоте, и Ахсартаг пошел искать его. Вернувшегося Ахсара Дзерасса приняла за мужа и стала ласкаться к нему. Ночью, когда легли спать на одной бурке, Ахсар положил свой меч между собой и Дзерассой, чтобы не было близости с женой брата. Возвратившийся Ахсартаг подумал недоброе и убил брата. Дзерасса рассказала Ахсартагу правду, и он, охваченный отчаянием, пронзил себе сердце мечом. Дзерасса горько оплакивала братьев, услышав ее голос, с небес на землю спустился Уастырджи на своем трехногом коне. Он обещал Дзерассе похоронить братьев, но взамен потребовал, чтобы она стала его женой. Дзерасса обманула Уастырджи. Подойдя к берегу моря, она ушла в отчий дом - водное царство. Мать ее, узнав, что Дзерасса ждет ребенка, настояла, чтобы она вернулась в страну нартов.
Дзивгисы дзуар,
букв. «Дзивгисский святой» - одно из самых почитаемых святилищ в Куртатинском ущелье, посвященное Уастырджи. Расположено близ с. Дзивгис.
Дзигло,
горный дзигло - так в осетинском эпосе великаны пренебрежительно называют людей.
Дзины,
подземные духи в осетинском фольклоре.
Дзуар,
«божество», «дух», «святой». В переводе с грузинского «дзуар» («джвари») означает «крест»; Имеет облик летающего существа с большими крыльями. Пролетая ночью, он освещает все пространство и там, где приземляется, становится святым этого места. Считается, что каждый человек имеет своего дзуара-хранителя. Дзуаром называют также святилища, где совершаются жертвоприношения. Святилищами могут быть кучи камней, горы, пещеры, рощи, а также древнехристианские церкви и часовни. Дзуары подразделяются на общеосетинские, ущельские, общинные (общесельские) и фамильные.
Дзуары лаг,
жрец, прорицатель воли небесной у осетин. Он не был женоподобным, как скифские жрецы-энэреи, однако при совершении службы ему не следовало иметь при себе кинжала, основного элемента одежды, подчеркивающего мужское достоинство. Кроме того, он облачался в белую одежду, более характерную для женщин... Дзуары лаг был облачен полным доверием населения, считался личностью неприкосновенной и своего рода посредником между людьми и святыми. У осетин в прошлом жрецы составляли изолированную особую касту, должность эта была наследственной.
Дзых-река,
река, из которой нарты брали питьевую воду.
Дибыц (Бибыц),
в осетинском эпосе - сын Тара (варианты - Кара, Пара) великан, враг нартов.
Дигори зэд,
букв, «святой Дигорского ущелья». Местом пребывания Дигори зэд, согласно народным преданиям, служит пещера недалеко от селения Задалеск, которая и считается его святилищем. Ежегодные недельные праздненства Дигори Уаскерги (одного из главных божеств осетин-дигорцев) начинались 15 января.
Дон Беттыр,
владыка водного царства, буквально «водяной Петр». Популярный персонаж осетинской мифологии и эпоса. После принятия аланами христианства (VI-XI вв.) функции Дон Беттыра перенесены на апостола Петра. Дон Беттыр представляется существом мужского пола с цепью в руках, которой он топит тех, кто купается поздно. У Дон Беттыра много дочерей, обитающих в речках и озерах, они распоряжаются питьевой водой и строго карают тех, кто ее загрязняет. С Дон Беттыром связано совершение одного из основных свадебных обрядов осетин - «донмаконд» - отправление молодой за водой, после которого молодая получает право включиться в работу по хозяйству. Дон Беттыр почитается рыбаками. В нартском эпосе Дон Беттыр обитает в подводном царстве в роскошном дворце. По материнской линии он является родоначальником героев осетинского эпоса, нартов: его дочь Дзерасса - жена нарта Ахсартага - стала матерью знаменитейших нартов: Урызмага, Хамыца, Сатаны. В доме Дон Беттыра прошло раннее детство Батрадза, воспитывался безымянный сын Урызмага и Сатаны.
Дуа,
предмет, обладающий чудодейственной силой и способный оградить своего владельца от болезней, «сглаза» и других невзгод.
Дур-дура,
кличка знаменитого коня нарта Хамыца.
Дыууадастанон фандыр,
букв, «двенадцатиструнная арфа» - один из древнейших музыкальных инструментов, разновидность угольной арфы со струнами из конского волоса. Изобретение этой арфы принадлежит Сырдону, одному из героев нартовского эпоса.
Елиа (см. Уацилла).
Едиль,
в осетинском эпосе - река Волга; можно сопоставить с именем «Итиль» - названием р. Волги в древнерусских источников.
Елта-быца (Елта-буца).
в нартовском эпосе - великан, враг нартов.
Емына,
чума, страшная болезнь, обожествленная осетинами. Она имела своего святого покровителя Рыныбардуага. В XIV- XVI вв. пандемии чумы обернулись подлинной катастрофой для многих народов Северного Кавказа, включая осетин. Афористические жанры осетинского фольклора донесли до наших дней значительное количество «античумных» заклятий и заклинаний. В большинстве сел горной Осетии отмечались празднования в честь патрона чумы, строились святилища, число которых увеличивалось после каждой эпидемии.
Зариаг калм (Залиаг калм),
букв. «Зарийская змея» (осет.). В осетинском эпосе, в сказках чудовище (змей, дракон), обитает в степных водоемах и «издает странный рев, похожий на рев буйвола; на голове имеет золотой таз».
Зардаваран,
поминальный день; в этот день осетины высаживали на могилах цветы и молодые деревья, которые рассматривались как обиталища душ умерших.
Зарватыкк,
ласточка, которая в осетинской мифологии часто выполняет роль гонца.
Зеваг (Зиваг),
персонаж нартовского эпоса.
Зегиман,
божество хлебов в осетинском эпосе.
Зилахар,
в нартских сказаниях название равнины, где происходили состязания в скачках, в танцах, в метании стрел и копий, в рубке мечами, беге и др. военных играх. Ристалище нартов. Место охоты. Местность под таким названием в современной Северной Осетии находится в окрестностях с. Мизур в Алагирском ущелье.
Зруджы Зарин Майрам,
в осетинской мифологии - букв. «Зругская золотая Майрам»; святилище в Зругском ущелье Северной Осетии.
Зындон,
в осетинской мифологии - «ад». Зындон находится где-то в загробном мире под замком, ключ от которого - у Барастыра. В Зындоне умершие подвергаются наказанию по степени совершенных ими проступков (сдирание кожи с головы, выдергивание ногтей на руках и ногах, ослепление и т.п.).
Зынта,
джины, злые духи, наделенные сверхъестественными свойствами, обитают на суше, обычно на кладбищах.
Зэды (и Дауаги),
небожители; низшие духи, покровители людей, зверей, лесов, вод и ветров. Они почти всегда упоминаются вместе, особенно в молитвах, но, как правило, дауаги вторыми. В нартском эпосе Зэды и Дауаги выступают как земные жители и относятся к нартам враждебно, борются с ними и гибнут, например, от рук Батрадза десятками. В конечном счете небесные силы одерживают победу над нартами.
Игна,
святой покровитель селений Дунта и Хоссара Дигорского ущелья Северной Осетии. Изображается существом с большими светящимися крыльями, освещающими при полете все пространство. Считают, что Игна прилетел сюда из далекой страны. Он умножает поголовье скота, оберегает его от болезней и волков, дает обилие трав. Праздник в честь Игна устраивают в пору сенокоса.
Идауаги (см. Дауаги).
Изэд равнины,
в осетинской мифологии - бог-покровитель равнины.
Ичына,
календарный осенний праздник, связанный с древним скотоводческим циклом и приуроченный к перегону скота с летних пастбищ в аулы. Название восходит к греческому слову, означающему «обновление». Так назывался в христианской церкви праздник «освящения храма».
Йеллон,
этнический термин, (вариант «аллон») встречается в фольклоре, означает «аланский», иногда «удалой».
Кадаг,
эпическая песня, исполняемая с музыкальным сопровождением на фандыре; название происходит от слова «кад» - «слава», «честь». К кадагам относятся только нартовские или даредзановские сказания, а также несколько героических песен (песни об исторических героях не считаются кадагами и исполняются без музыкального сопровождения).
Кадагганаг,
сказитель, исполняющий сказание с собственным музыкальным сопровождением на фандыре.
Кадзи(и),
в осетинской мифологии - нечистая сила, племя злых духов, обитавших под землей, а также в неприступных местах на земле, которые всячески стараются навредить нартам и фольклорным персонажам.
Кайдарта,
праздник, посвященный домашнему духу «Бынаты хицау», справляемый накануне Нового года.
Каланганаг,
знахари, колдуны, как правило старые женщины. Лечили методом народной медицины, снимали «сглаз» и дурные заговоры.
Кандз (Дчендз, Чандз)
персонаж нартовского эпоса. Кандз - отец нарта Саууая.
Кандзаргас,
в осетинской мифологии крылатое семиглавое чудовище. Во многих сказаниях крылья Кандзаргаса упоминаются отдельно от их владетеля. См. Пакундза.
Канта,
в осетинском эпосе - мифическая страна.
Кара-море,
мифический топоним в осетинском эпосе; букв. «Черное море» (тюрк.).
Караз,
упоминаемый в осетинском фольклоре древний вид погребения, когда тело покойника устраивалось на четырех высоких столбах, на вышке.
Кардагсталы,
название звезды в осетинском эпосе; букв. «Звезда травы».
Карчикалой,
покровитель птиц. Карчикалой и покровитель зверей Афсати обменялись подарками. Карчикалой дал Афсати горную индейку, а тот ему - зайца. С тех пор при охоте на горную индейку стали обращаться с просьбой послать удачу к Афсати, а при охоте на зайца - к Карчикалой.
Касута,
весенний праздник, связанный с культом плодородия. В этот день молились о даровании молодым невесткам мужского потомства. Название происходит от грузинского «Квашвети» - название чтимого в старину храма богоматери.
Кафтысар-(хуандон)-алдар,
в осетинском нартском эпосе повелитель рыб; относится к нартам то враждебно, то доброжелательно, именуется «чужеземцем». Когда виднейшие нарты Урызмаг, Хамыц и Сослан приехали к нему, чтобы получить войско для борьбы со своими кровниками из рода Бората, он поселил их в курятнике и потребовал, чтобы они участвовали в устраивавшихся на поминках состязаниях по стрельбе в цель и в скачках. В первый раз нартские герои заняли в них последние места, и за это их содержали в курятнике в течение года. В другой раз они одержали победу, и Кафтысан-хуандон-алдар дал им войско и отпустил домой.
Кафхъуындар,
в осетинском эпосе - дракон. Ему отдают на съедение красивых юношей и девушек, иначе он не даст людям воды.
Колаксай,
в скифской мифологии младший из трех сыновей Таргитая, брат Липоксая и Арпоксая, прародитель рода паралатов. Имя трактуется как «Солнце-царь», что в контексте имен других братьев приобретает космологическое звучание и позволяет видеть в Колаксай воплощение верхней зоны мироздания. Единственный из трех братьев сумел овладеть упавшими с неба золотыми воспламеняющимися предметами: плугом с ярмом, секирой и чашей, олицетворяющими три сословно-кастовые группы скифского общества (рядовых общинников, воинов и жрецов), вследствие чего стал первым скифским царем. Разделил Скифию между своими сыновьями на три царства, в крупнейшем из которых сохранились почитаемые золотые реликвии. У Валерия Флакка имеется глухое отражение мотива сражения Колаксая с его братом Арпоксаем (Апром) и гибели Колаксая. Ведущий происхождение от Колаксая род паралатов (соответствует древне-иранск. «предустановленные, поставленные впереди») занимал высшее положение в трехчленной структуре скифского общества (цари и военная аристократия); в скифской цветовой символике им соответствовали огненно-красные атрибуты Колаксая, описанные Валерием Флакком.
Колесо Балсага,
в осетинском нартском эпосе небожитель. Согласно одному из сказаний, Колесо Балсага, охваченное пламенем, несется с неба на землю через леса и долины, обращая в пепел деревья, препятствующие его бегу, до самого Черного моря и там падает в воду. По другому варианту, Ацырухс, дочь Балсага (или Хура-солнца), оскорбленная Сосланом, идет к отцу и просит отомстить Сослану. Балсаг посылает против него страшное, всесокрушающее колесо. Колесо Балсага ударяет Сослана в лоб и грудь, но они неуязвимы, и колесо спасается бегством. Преследуя Колесо Балсага, Сослан обращается с просьбой к различным деревьям преградить путь колесу. Лишь хмелю удалось обвиться вокруг Колеса Балсага и остановить его, в этот момент Сослан выбивает стрелой у него две спицы, затем хватает его. Колесо Балсага просит пощады, и Сослан отпускает его с условием, что оно прекратит борьбу против него. Возвращаясь на небо, Колесо Балсага встречается с Сырдоном, обратившимся в старика (в других случаях - старуху, девушку), который дает ему совет поставить булатные спицы у кузнеца Курдалагона и снова идти на Сослана, но так, чтобы застигнуть его врасплох и прокатиться через его колени. Только так его можно погубить. Когда Сослан усталый лежал после охоты, Колесо Балсага настигло его и перебило ему колени. В сказаниях осетин-дигорцев колесо, убившее Сослана, называется «колесо Ойнона», у осетин-иронцев - «колесо отца Иоанна (Фыд Иуане)» что означает в обоих случаях «колесо Иоанна Крестителя», связанного с солнечным культом.
Комахсан,
букв, «связывание рта» (осет.). Один из календарных праздников зимнего цикла осетин-христиан, предшествовавший великому посту (мархо).
Комиа,
легендарный охотник, любимец Афсати.
Конага,
имя одного из трех сыновей Сырдона. Другого сына звали Уарага, третьего Фуага. Их имена происходят: первое от слова «кона» - очаг, второе - от «уараг» - колено и третье - от слова «фу» - дуновение.
Куадзан,
осетинское наименование самого значительного христианского праздника «Пасха». Термин произошел от «комуадзан» (букв, «отпускание рта»). Пасха у осетин была праздником увеселительно-поминального характера. Отсюда «Куадзӕны хист» - «пасхальные поминки».
Кулбадаг ус,
в осетинском фольклоре - вещая женщина, ведунья, колдунья, коварная женщина, живет в стороне от людей, избегает людей и по возможности вредит им. Она умертвила семнадцать сыновей Урызмага. Из нартов она общается только с Сырдоном, через которого устраивает нартам всяческие козни.
Курдалагон,
«кузнец алан», покровитель кузнецов. В нартском эпосе он небесный кузнец, изготовляет боевые доспехи, снаряжение, чинит поврежденные черепа героев. Он закалил Батрадза и Сослана, вставил новые булатные спицы к колесо Балсага взамен выбитых Сосланом, изготовляет соху для нартов, чтобы они каждую весну вспахивали свои пашни. Курдалагон пребывает на небе или в загробном мире. К нему обращаются с просьбой сделать подковы для лошади умершего, чтобы он мог путешествовать в стране мертвых. Курдалагон участвует в нартовских пиршествах, у него подолгу гостят выдающиеся нарты. Курдалагон может обрушить свой гнев на тех, кто не выделяет припасов с общественного пиршества или поминок для сельских кузнецов.
Курис (Бурку),
неведомая страна мертвых, куда, по религиозным представлениям осетин, в ночь под Новый год, во время сна улетают души некоторых людей. По мнению И. Гершевича название «курис» являет собой отголосок зороастрийских представлений.
Кутуганан,
древний (семейный) праздник, приуроченный впоследствии к вербному воскресенью. Посвящался божеству плодородия Уацилла. В этот день молодежь забавлялась стрельбой из лука в цель, причем лучший стрелок получал в награду специально изготовленный хлебец - «къуту».
Куырисдзау,
новогодний обряд, связанный с пережитками оборотничества.
Лагты дзуар,
букв, «святой мужчин» (осет.). Термин-заменитель для имени Уастырджи. Женщины-осетинки, обращаясь к божеству-покровителю мужчин Уастырджи, называли его «лагты дзуар», так как не имели права произносить его настоящее имя.
Липоксай,
в скифской мифологии старший из трех сыновей Таргитая, брат Арпоксая и Колаксая, прародитель скифского рода авхатов. После неудач ной попытки овладеть упавшими с неба золотыми священными предметами уступил владычество над Скифией младшему брату. Имя Липоксай, однокоренное с названием мифических Рипейских гор, якобы расположенных у северных пределов обитаемой земли, трактуется как «гора- царь», что в контексте имен других братьев приобретает космологическое звучание и позволяет видеть в Липоксае воплощение средней зоны космоса. У Валерия Флакка Липоксай фигурирует под именем Авх, идентичным названию представителя возводимого к нему рода. При социальном толковании природы скифских родов в потомках Липоксая следует видеть представителей жреческой сословно-кастовой группы, с чем согласуются упомянутые Валерием Флакком атрибуты Липоксая - белые волосы (в скифской и вообще индоиранской цветовой символике белый цвет связан с жрецами) и специфический головной убор. Название «авхаты» труктуется как «благие». Однако, согласно иному толкованию, базирующемуся лишь на иной этимологии того же названия («сильные»), в авхатах видят воинов.
Категория: Осетия | Просмотров: 237 | Добавил: 00mN1ck | Рейтинг: 0.0/0 |

Схожие материалы:
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]