Приветствую Вас Гость!

Пятница, 22.11.2024, 13:54
Главная | Регистрация | Вход | RSS

Главная » 2017 » Январь » 25 » Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 2/3

---

Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 2/3	04:48
Магуйраг, мужское имя, букв, «бедняга» (осет.). Персонаж нартовского эпоса. Магуйраг - один из старейших нартов. Мады Майрам, в переводе с осетинского - «Мать Мария». Так называют осетины богоматерь. Культ ее имеет ясные черты культа богини плодородия. Наиболее известное святилище находится в Цейском ущелье. Отправление культа носило чисто языческий характер: около этого девичьего дзуара женщины и девушки устраивали свои празднества, сюда приводили в день свадьбы молодую, здесь матери благославляли своих детей. Майхорта, букв, «луноеды». В верованиях осетин «майхорта», как и «хурхорта» («солнцееды») страшные небесные чудовища, периодически поедающие луну и солнце в результате чего происходят лунные и солнечные затмения. Малик, князь; в осетинском фольклоре употребляется как синоним слова алдар. Мардтайдзауаг, «воскресший из мертвых», так называют некоторых живых людей, которые обладают способностью проникать в потусторонний мир. Мигдау, букв, «туча-сила». Божество, почитавшееся осетинами-иронцами, особенно жителями Алагирского ущелья. Мигдау - хозяин небесных вод, и именно к нему обращались в случае длительной непогоды: засухи или ливневых дождей. Мигъты бардуаг, владыка туч в осетинском фольклоре. Мон, в осетинском фольклоре соответствует русскому понятию «дух». В настоящее время это понятие в самостоятельном значении неупотребительно, а наличествует в словосочетаниях «далимон» («низшие духи») и «уалимон» («верхние духи»), Мукара, Тарыков сын (сын Кара /варианты — Пара, Тара, Тыха/) — великан, враг нартов. Мукара и Бабиц, сыновья великана Тара, владетеля больших земель. Мыкалгабырта, божество, владыка изобилия, покровитель древнего рода Царазоновых. К нему обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада, избавить жителей от болезней и других невзгод. В нартовском эпосе Мыкалгабырта — одна из трех слезинок, пролитых богом по поводу смерти Батрадза; от них образовались три святилища: Мыкалгабырта, Реком и Таранджелоз. В эпосе Мыкалгабырта - небожитель, часто встречается на нартовских пиршествах. Мыкалгабырта - название нескольких святилищ. Особенно чтилось святилище в Алагирском ущелье близ аула Цей. Праздник был приурочен к маю и продолжался больше недели. Ритуал был вполне языческий: жертвоприношения быков и овец, сопровождался традиционными обрядами. В названии «Мыкалгабырта» скрываются имена архангелов Михаила и Гавриила. Налы дзуар, в переводе с осетинского - «святой самца». Осетины так жаждали мужского потомства, что создали специального духа самца, который пребывал в селении, название которого производно от названия духа - Фаснал. К святому шли женщины, у которых рождались одни девочки, с просьбой о том, чтобы родился мальчик. Аналогичные функции выполнял и Фыры дзуар (букв, «святой баран») у жителей с. Даргавс. Нартовские (нартские) сказания, древний героический эпос кавказских народов (в стихотворной и прозаической форме), монументальное произведение, ядро которого предположительно начало складываться в VI-VII вв. до н.э. По древности и культурно-исторической значимости он стоит в ряду таких исторических шедевров, как героические «Иллиада» и «Одиссея», финская «Калевала», ирландские и исландские саги и др. «Именно у осетин, - по мнению Ж. Дюмезиля - и, конечно, отчасти уже у их далеких предков сформировалось ядро нартовского эпоса и наметились его главные герои... Он был воспринят несколькими соседними народами, видоизменялся на разные лады, терял и обогащался, приобретая прежде всего различную нравственную окраску». Осетинские нартовские сказания начали публиковаться с середины ХIХ в. в различных дореволюционных изданиях (Шифнер А. Осетинские тексты, 1869 г.; Миллер В.Ф. Осетинские этюды, вып.1, 1881 г.; в кавказоведческих сборниках ССКГ и СМОМПК* и др.). В 1925-1930 гг. СОНИИ и ЮОНИИ издали сборник «Памятники народного творчества осетин»; однако во всех упомянутых изданиях публиковались отдельные, разрозненные сказания. И лишь в 1946 г. было осуществлено издание сводного текста, а в 1949 г. - его стихотворное изложение. В 1989-1991 гг. вышло из печати наиболее полное двуязычное академическое издание осетинского нартовского эпоса в серии «Эпос народов СССР». Тексты были отобраны главным образом из рукописных фондов СОНИИ и ЮОНИИ (в которых хранятся записи с конца прошлого века), а также из дореволюционых и советских публикаций. Нартский ныхас, памятник материальной культуры, связанный с осетинским эпосом. Находится в с. Лац Куртатинского ушелья Северной Осетии. Нартский ныхас представляет собой небольшую площадку, на которой расположены массивные креслообразные камни, на которых, согласно осетинским преданиям, сидели герои нартовского эпоса - Урызмаг, Сослан, Батрадз и др. Нарты, нет общепризнанной этимологии данного термина. Из предложенных: - название происходит из осетин, «на» и «арт» - «наш огонь (очаг); наша присяга» (этимология термина предложена М. Тугановым). - от древне-персидского «нар» - «мужчина», «герой». - от монгольского «нар» - «солнце», т.е. — «дети солнца». В картвельских (рачинских) и вайнахских вариантах нартиады нарты отождествляются с осетинами. В осетинском эпосе нарты также считаются историческими предками осетин. Первыми обитателями на земле были великаны, которых в эпосе было несколько разновидностей (гуммиры, даредзанты и др.). Все они поочередно сменяли друг друга на земле. Затем наступила эпоха карликов «камбадата», на смену которым пришли нарты. Всего на земле сменилось пять поколений. От нартов, в свою очередь, произошли осетины. В осетинской народной традиции считается, что осетинский язык произошел от хатиагского, то есть от тайного языка влиятельного нартского рода Ахсартаггата (Дзиццойты Ю.А. Нарты и их соседи. Вл., 1992, стр.41-42). Наф, одно из древнейших и почитаемых осетинских божеств, покровительствующее роду и плодородию, также название праздника «неделя пиршества», отмечавшегося в прошлом по всей Осетии ранней весной. Никкола, чтимое в старину божество, было особенно популярно у дигорцев. В сказании о Нарте Ацамазе Никкола, вместе с другими небожителями выступает в роли свата к невесте Ацамаза Агунде. Происхождение имени - христианское: речь идет о св. Николае Мирликийском, но культовое содержание божества восходит к дохристианским верованиям и представлениям. В песнях дигорцев Никола изображается пахарем и вместе с другими полухристианскими - полуязыческими божествами (Уастырджи, Уацилла, Мады-Майрам) участвует в пахоте: то погоняет волов, то сеет, то проводит боронование. Нихас (ныхас), собрание, так же и место для общественных сборов. На нихасах решались важнейшие общественные дела, вопросы войны и мира, суда и т.д. Здесь же проводились упражнения в стрельбе, в рубке, в красноречии. Термин «нихас» в буквальном смысле значит «разговор». «Стыр-Нихас» - «Главный нихас». Ногбон, в переводе с осетинского «новый день» - праздник Нового года; второе значение (в эпосе) - покровитель этого праздника. Ног-Дзуар, 1) Покровитель селения Кани в Северной Осетии. Предполагается, что Ног-Дзуар имеет человеческий облик. Ног-Дзуар оберегает жителей от всяких невзгод, в то же время он не прощает тех, кто осуждает его действия и строго следит за соблюдением жертвоприношений в его честь. 2) Праздник в честь святого Аларды, отмечавшийся жителями селения Даргавс. Обмеры, мифический народ, живший до нартов. Ойнон, солнечное божество. Чудесное колесо, поразившее Нарта Сослана, зовется в дигорских вариантах «колесом Ойнона» (см. «Фыдуани»), Имя «Ойнон» вряд ли может быть чем-нибудь иным, как именем св. Иоанна (Крестителя). Ойтосир, (Гойтосир, Гонгосир), в скифской мифологии бог; согласно Геродоту, Ойтосир тождествен греческому богу Аполлону и вместе с Артимпасой, Аресом, Гераклом составлял третий разряд божеств семибожного скифского пантеона. Сущность образа неясна ввиду отсутствия сведений и неясности этимологии имени; во второй части имени опознается иранский корень со значением «мощный». Позиция в структуре пантеона позволяет предполагать связь Ойтосыр со средней зоной космоса. Ос-Багатар, герой одного из самых популярных произведений устного народного творчества осетин, «Предания об Ос-Багатаре», сложившегося на основе этногенетических легенд о происхождении осетин и их прародителя - этнарха Оса и цикла преданий о сыновьях Ос-Багатара. Пакундза, фантастическое крылатое существо, упоминаемое в нартовских сказаниях. Панцырь Церека, необыкновенный панцирь героя по имени Церек, упоминаемого в осетинском фольклоре. При вести о предстоящем бое панцырь сам надевался на воина. Меч не рубил и стрела не пронзала его. Папай, в скифской мифологии один из богов семибожного пантеона, составляющий вместе со своей супругой Апи второй разряд божеств и отождествлявшийся с греческим Зевсом. Имя трактуется как «отец» (другое толкование - «защитник»). Функционально соответствует небесному божеству, в космологической структуре олицетворяет верхнюю зону космоса. В изложениях скифского генеалогического мифа фигурирует под именем своего греческого или римского аналога как супруг хтонического женского божества и отец первочеловека (см. Таргитай). Почитался скифскими царями в качестве их предка. Площадь дележа, место, где нарты делили захваченный в походах скот. Площадь игр, холм игр, место, где нарты состязались в доблести, силе, меткости в стрельбе, плясках. Растмаганаг, букв. - «верно направляющий». В фольклоре часто заменяет имя Уастарджи, имя которого женщине не положено произносить. Раф, в осетинской мифологии — один из духов-покровителеи, особенно почитаемый в Алагирском ущелье, где находится его капище. Реком, божество плодородия, один из покровителей рода Царазоновых в Алагирском ущелье (Северная Осетия), позднее божество иронской и туальской этнических групп осетин. Считалось, что храм Реком (в Цейской котоловине, близ селения Цей) построен им самим из бревен, не поддающихся гниению, которые погружались сами собой в арбы, и волы везли их без проводника по назначенной дороге. В храме хранились зрительная труба Рекома, его шлем, стрелы и другие предметы, обладавшие чудотворной силой. В его честь в определенный день в году приносили в жертву баранов, быков, варили пиво и другие напитки и устраивали пир, на котором имели право присутствовать только мужчины. Однажды в день праздника к храму Реком шла женщина, несла на руках ребенка и гнала перед собой барана, предназначенного в жертву Рекому. Когда женщина приблизилась к храму, вдруг задул сильный ветер, превративший ее, ребенка и барана в каменные изваяния. Реком приносит изобилие, урожай, охраняет скот, луга, отгоняет чертей и разные болезни, но может и наказать за ослушание. Реком требовал также, чтобы каждый охотник, убивший тура, оставлял его рога в храме, а из мяса животного приготовлял шашлык в честь святого, иначе охотник больше не сможет убить даже дичи. В нартском эпосе Реком возник одновременно с Мыкалгабырта и Таранджелозом из трех слезинок бога, пролитых им по поводу гибели нарта Батрадза. Ронг, хмельной напиток, упоминаемый в нартских сказаниях, отличавшийся крепостью и приятным вкусом; приготовляется из меда. Руймон, в осетинской мифологии змеевидное чудовище. Руймон рожден от оленя слепым, однако он может стать зрячим и уничтожить людей. Чтобы этого не случилось, небесные духи поднимают его цепью на небо, там отрубают от него мечом куски и раздают их умершим, отчего последние снова молодеют и принимают тот возраст, в котором умерли. В.Ф. Миллер писал: «Тело Руймона служит в загробном мире к поддержанию существования душ умерших». Подтверждается сказанное надгробным каменным изваянием, обнаруженным у р. Эток близ Пятигорска с изображением человека (божества), поднимающего на цепи змеевидное чудовище на небо. Имя «руймон» означает «римлянин». В.И.Абаев объясняет: «Римлянин мог стать синонимом страшилища еще в ту эпоху, когда причерноморские племена, в том числе предки осетин, аланы, воодушевляемые царем Понта Митридатом Евпатором, вели ожесточенную борьбу с Римом (I в. до н.э.). Столкновения продолжались вплоть до падения Рима в 410 г... Образ чужого и враждебного народа мог стать с течением времени достоянием легенды и приобрести гиперболические и фантастические черты, а название этого народа могло получить значение «чудовище», «страшилище». Рыныбардуаг, в переводе с осетинского - «повелитель болезней».(«рын» болезнь, мор; «бар» - власть; «дауаг» - божество). Представлялся в облике страшного чудовища. Рыныбардуаг все видит и замечает, где и как усердно люди молятся ему, и в зависимости от этого он избавляет их от болезней. Во время эпидемий и эпизоотий молодые люди группами обходили селения, которым угрожали болезни и распевали песни во славу Рыныбардуаг. Люди давали им овец и коров, которых затем приносили в жертву, чтобы избавить людей и скот от страшной гибели. В ряде сел Осетии (Цамад, Даргавс и др.) есть святилища Рыныбардуаг. Сагадак, лук-самострел у нартов; в некоторых вариантах сказаний колчан. Сайнаг-алдар, имя одного владетеля земель, упоминаемого в нартовском эпосе. Отец красавицы Агунды. По некоторым вариантам Сау-айнаг-алдар, что по-осетински означает «владетель Черного утеса». Саниба, дух плодородия и название аула. Культ был распространен у иронской и туальской этнических групп, особенно — в Тагаурии. Перед началом сенокоса и уборки хлебов в честь Саниба устраивали празднества с жертвоприношениями и пиршествами, на которых его просили ниспослать дождь, тепло, урожай хлебов, уберечь людей и скот от болезней. Название «Саниба» происходит от грузинского «самеба» «троица». Не случайно поэтому, что, по сообщению А. Шегрена, праздник «Кардагхассан» - приношение трав, который соответствовал христианской троице, особенно отмечался жителями аула Саниба. Сарматская мифология С IV-III вв. до н.э. скифов с востока начинают теснить племена сарматов, родственные обитавшим в скифское время за Доном савроматам. По легенде, рассказанной Геродотом, савроматы произошли от союза юношей из племени скифов царских с амазонками. В этом мотиве принято видеть отражение высокого положения женщин в сарматском обществе. К рубежу н.э. сарматы заняли все причерноморские степи. О мифологии этого народа известно мало. Краткие указания древних авторов в сочетании с особенностями погребального ритуала позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали огонь. Аммиан Марцеллин сообщает об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших на исторической арене сарматских племен, что они поклоняются Марсу в облике меча, который вонзают в землю. Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса. Антропоморфные мотивы в сарматском искусстве крайни редки и не позволяют реконструировать стоящие за ними мифы (напр., найденная в нижнем Поволжье золотая бляха с изображением человека, борющегося с хищником кошачьей породы; по содержанию она близка распространенным у скифов изображениям борьбы Геракла со львом). В некоторых сарматских комплексах найдены изделия среднеазиатских торевтов, украшенные сюжетными композициями, что позволяет предполагать близость верований среднеазиатских народов и сарматов. Таков золотой фалар из кургана и станицы Северской, воспроизводящий мотивы, характерные для античного дионисийского культа и, видимо, как- то реинтерпретированные в сармато-среднеазиатской среде. В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причерноморья, прежде всего с Боспорским царством, сюжетные изображения в сарматской культуре встречаются чаще. Они отражают сложившиеся здесь синкретические верования, но стоящая за этими верованиями мифологическая система, нашедшая отражение в этих памятниках, на данном этапе не может еще быть охарактеризована более или менее полно. Сары хицау, букв, «хозяин головы» (осет); так осетинка называла мужа в похоронных плачах и в быту. Согласно обычаю осетинка не должна была называть мужа по имени. Сатана (Шатана), старинное аланское женское имя; героиня осетинского нартского эпоса; дочь Уастырджи, рожденная мертвой Дзерассой. За месяц она вырастала, как за год, а за год словно за три года. Среди нартских девушек ей не было равной по красоте. От света ее лица темная ночь превращалась в день, а ее слова были прямее солнечных лучей и острее меча. Сатана выбирает себе в женихи доблестного и умного Урызмага, своего брата по матери. Получив отказ Урызмага, который был женат, Сатана хитростью добивается своего. Сатана считается матерью и воспитальницей двух знаменитых нартовских героев Сослана и Батрадза. По зову Сатаны Батрадз приходил на помощь нартам. Сатана - щедрая, гостеприимная хозяйка, распределительница всех припасов. Она спасает нартов от голодной смерти, устраивает пиры, на которые созывает всех жителей нартского села, ей принадлежит заслуга в изобретении двух популярных напитков осетин - пива и ронга. В эпосе ронг - самый любимый напиток нартов. Без Сатаны не обходится ни одно важное событие, она - защитница интересов и безопасности нартов. Так, когда Бората решили убить старого Урызмага, пригласив его для этого на свой пир, Сатана, дала ему платок и велела, в случае опасности, бросить его на пол. Почувствовав, что Бората решили осуществить свое намерение, Урызмаг бросил платок, и немедленно на помощь ему явился Батрадз. В другой раз Сатана разгадывает тайный смысл Урызмагова послания, в котором он просил нартов прислать за него выкуп - сто сотен однорогих быков, столько же двурогих, трехрогих, четырехрогих и пятирогих. Она сказала, что Урызмаг просит не выкуп, а войско, причем разное количество рогов означает разные виды вооружения. Надевая мужские доспехи, Сатана и сама сражается как воин. Ничто не ускользает от ее глаза и небесного зеркала, с помощью которого она все узнает, сидя на семиярусной башне. Сатана может изменить погоду (вызвать снег, бурю), разговаривать с птицами, появляться в облике старухи или молодой, обаятельной женщины. Сатана бессмертна, как народ, в эпосе даже намека нет на ее смерть. Имя Сатана соответствует Сатаней у адыгов, балкарцев, карачаевцев, абазин, Сатаней-Гуаша - у абхазов. Сау, букв, «черный» (осет), часто встречающийся в фольклоре эпитет, по содержанию многозначен, может обозначать высшую степень красоты, мужества. Саубараг, антипод Уастырджи. Двойник св. Тутыра, так как имеет власть над волками. Сау Бараджи Дзуар, ангел, покровитель разбойников, черный всадник («дзуар Саубараг»), Сау Бараджи Дзуар обитает в пещере, откуда наблюдает за искателями ночной добычи и всяких приключений. Считалось, что Сау Бараджи Дзуар едет на вороном коне впереди воров и грабителей, идущих на разбой. Если их поход оказывался неудачным, это означало, что они чем-то не угодили Сау Бараджи Дзуар. Сау Дзуар, в буквальном переводе с осетинского - «черный святой». В осетинской мифологии покровитель лесов и рощ. Сау Дзуар охраняет леса от пожара и от непрошенных порубщиков. Он считается владельцем всего, что есть в лесах: дичи, птиц, плодов, ягод. Только Сау Дзуар может дарить их людям, но для этого его нужно умилостивить. Ежегодно в определенный день в честь Сау Дзуар устраивали праздник с жертвоприношениями. Саумарон-Бурдзабах, осетинское собственное женское имя, встречающееся в нартских сказаниях. Буквально - «русокосая красавица черноземная». Саууай, один из героев нартского эпоса, сын Кандза. Саууай - распространенное в старину осетинское имя. Сафа, бог домашнего очага, создатель и патрон священной надочажной цепи. Упоминается в нартовском эпосе. Считалось, что, если цепь трогают нечистыми руками, Сафа может наслать на детей кожные болезни. Во время брачного обряда шафер три раза обводил молодую вокруг надочажной цепи и обращался к Сафа с просьбой принять молодую в новую семью. Сафа призывали на помощь во время сильной грозы. Имя Сафа входило в формулу клятвы, при произнесении которой дающий клятву держался за цепь. Не исключено, что свое христианское название это древнее божество получило по имени Иерусалимского святителя Саввы Освященного, популярного в восточно-христианской церкви. Сахар (Шахар), в осетинском эпосе — город, большой аул. Сесана (Чесана), часто употребляется как определение к имени Уасгерги (св. Георгия) в молитвах, когда испрашивают благополучного пути. Силам (Селам), кличка (первой) собаки у нартов, рожденной дочерью Донбеттыра (см.) после смерти в склепе; предок собак (см. Арфан). Скиф, в эллинизованных версиях скифского генеалогического мифа эпонимическое обозначение различных персонажей, очевидно, заместившее в процессе обработки мифа в греческой среде подлинное имя соответствующего героя. По месту в сюжете иногда соответствует первочеловеку Таргитаю, иногда младшему из его сыновей Колаксаю. В одном из вариантов мифа Скиф - один из трех братьев (Скиф, Агафирс, Гелон), единственный сумел выполнить предложенное отцом сакральное испытание - натянуть отцовский лук и опоясаться его поясом, в результате чего стал первым царем Скифии. Созрыко (см. Сослан) Сомихаг, в нартовском эпосе - то же что и «армянский». Соппар, имя владетеля земель, врага нартов. Сорок дней, по осетинским поверьям на сороковой день после смерти душа умершего последний раз посещает свой дом, свою семью. Сос-камень. мифический камень, из которого родился Сослан (Созрыко) в нартовском эпосе. Сосе, имя героя осетинской народной песни. Сослан (Созрыко), герой осетинского нартского эпоса. Сослан родился из камня, оплодотворенного пастухом (по другому варианту - Уастырджи, или Бесом, или Сайнаг-Алдаром) при виде обнаженной Сатаны на берегу реки. Кузнец Курдалагон разбил камень и оттуда вынули младенца. Сатана дала ему имя и вырастила его. Решив стать непобедимым, Сослан потребовал, чтобы его закалили. Раскаленного на дубовых углях Сослана Курдалагон бросил в колоду (по вине Сырдона она оказалась короткой), наполненную волчьим молоком. Тело Сослана до колен превратилось в чистый булат, а колени остались уязвимы. Сослан выходит победителем из всех нартовских состязаний. По одному из вариантов, Сослан истребил весь род Алагата. Однажды, спасая нартские стада от гибели, он перегоняет их во владения уаига Алдара Мукара. Встретившись с этим великаном, Сослан убил его. Семь раз Сослан сватался к красавице Бедохе (по другому варианту - Агунде) и каждый раз получал отказ. Тогда он взял ее силой, убив отца Бедохи. После ее смерти он решил жениться на дочери Хура (солнца) Ацырухс. Однако за нее потребовали большой выкуп — построить железный замок на берегу моря, пригнать триста диких животных, а главное - достать листья растущего в стране мертвых дерева Аза. После долгого путешествия Сослан встретил в стране мертвых Бедоху. Она выпросила у Барастыра листья и предупредила Сослан, чтобы на обратном пути он не брал никаких сокровищ. Но Сослан поднял на дороге шапку и сунул ее за пузуху. Это был обратившийся в шапку Сырдон, который узнал из разговора Сослана со своим конем о тайне их смерти. Конь Сослана гибнет от стрел, пущенных из-под земли чертями, которых подговорил Сырдон, а сам Сослан - от колеса Балсага. Сослану осетинского эпоса соответствует у адыгов - Сосруко, у абхазов - Сасрыкво, а также Сеску-Солсу чеченцев и ингушей. Сослани кувд, букв, «пир Сослана» (осет.). Праздник, ежегодно отмечаемый осетинами-дигорцами. Близ с. Мацута, у могилы, в которой согласно преданиям осетин, похоронен знаменитый нартовский герой Сослан, в июне устраивают праздник. Софии усыпальница, усыпальница, где согласно осетинскому нартовскому эпосу похоронен знаменитый нарт Батрадз, погибший в борьбе с небожителями. Мертвый Батрадз противился всем попыткам небожителей внести его в усыпальницу, и только тогда, когда бог уронил на землю три слезинки по поводу гибели Батрадза, его тело удалось внести в усыпальницу. На месте, где упали три слезинки бога, возникли святилища Реком, Мыкалгабырта и Таранджелос. В одном из вариантов нартовских сказаний, записанных в южной Осетии, София упоминается в числе небожителей. Страна нартов, в похоронной поэзии так называется «страна мертвых», место, где пребывают предки осетин. Стыр хуыцаубон, букв, «большой божий день». Праздник окончания весенних полевых работ. Отмечался в мае после окончания пахоты и сева. Сухское побоище, побоище, которое произошло в неизвестной нам до сих пор местности — Сух; упоминается и до сих пор в поговорках осетин. Сыбалц, сын Уархтанага - один из героев эпоса. Сырдон, в осетинском нартском эпосе герой, сын Гатага и Дзерассы. Когда Сырдон подрос, он покинул подводную страну и пришел к нартам. Узрев в нем что-то дьявольское, хитрое, нарты не приняли его в свое общество, и Сырдон поселился под землей в лабиринте. Приходя ежедневно на нартский нихас, Сырдон натравливал нартов друг на друга, а потом внезапно исчезал. Нарты называли Сырдона коварством неба и хитростью земли; Сырдон своим красноречием мог разрушить гранитную скалу, он знал все, что было, и мог заранее определить, что будет. Он часто обманывал нартов. Тем не менее, отправляясь в поход, нарты непременно брали с собой находчивого и остроумного Сырдона. Из-за козней Сырдона Курдалагон укоротил колоду, где закаливали Сослана. Обратившись в шапку, Сырдон подслушал разговор Сослана со своим конем. Первым узнав о рождении Сатаны от мертвой Дзерассы, Сырдон объявил об этом на нихасе, чтобы опозорить Урызмага и Хамыца. Сырдон изобрел музыкальный инструмент фандыр (арфа). Хамыц, у которого Сырдон украл корову, проник в его потайной дом, убил жену Сырдона и двенадцать сыновей и положил их в горячий котел вместо мяса. Сырдон, пораженный горем, взял кисть руки старшего сына и натянул на нее двенадцать струн, сделанных из жил сыновей. Сырдон подарил свой фандыр нартам и был принят в их общество. Умирая, Сырдон просил нартов похоронить его там, где не слышно говора людей и мычания скота. Но назло ему нарты похоронили его на нихасе. Лишь убедившись, что Сырдон и после смерти вредит им, - нарты непроизвольно клялись его именем, - его выкопали и бросили в море. Сырдон попал в дом Донбеттыра, который воскресил его, и Сырдон снова явился на нартский нихас. Сызгарин дзуар, букв. — «золотой святой». Покровитель жителей Сбийского ущелья в Южной Осетии. Святилище этого святого находилось у с. Сба. Табити, в скифской мифологии богиня, почитавшаяся более всех прочих, составлявшая (в единственном числе) первый из трех разрядов семибожного пантеона и отождествлявшаяся с греческой Гестией. Табити интерпретируют обычно как богиню домашнего очага, но ее можно рассматривать как божество огня во всех его проявлениях. Имя трактуется как «согревающая» или «пламенная». Указание Геродота на существование некоего множества «царских Гестий», клятва которыми является высшей клятвой у скифов, согласуется с общим для индоиранских народов представлением об огне как стихии, связанной со всеми тремя зонами космоса, как об универсальном первовеществе в процессе космогенеза. Как множественные воплощения Табити можно рассматривать упавшие с неба золотые, способные к воспламенению предметы: плуг с ярмом, секиру и чашу, символизирующие три социальные группы скифского общества, а через их прародителей Липоксая, Арпоксая и Колаксая - три олицетворенных в них зоны мироздания. Именование Табити (скифской Гестии) «царицей скифов» косвенно указывает на ее роль супруги царя, т.е. на существование у скифов ритуала символического бракосочетания царя с Табити, призванного подтвердить сакральный характер царской власти. Отражением того же ритуала является рассказ Геродота об овладении первоцарем скифов Колаксаем золотыми предметами. * СМОМПК - «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (Тифлис).
Категория: Осетия | Просмотров: 2806 | Добавил: 00mN1ck | Рейтинг: 0.0/0 | - Оценить - Отлично Хорошо Неплохо Плохо Ужасно

Схожие материалы:

Всего комментариев: 0