Приветствую Вас Гость!
Меню сайта
Разделы новостей
| История Осетии [64] |
|
Скифы | Сарматы | Аланы
[157]
Публикации, архивы, статьи.
|
|
Осетия
[131]
Новости Северной Осетии и Южной Осетии.События на Кавказе.
|
|
Кавказ
[15]
Народы Кавказа, История и культура народов Кавказа
|
|
Ранняя история Алан
[0]
Габуев.Т.А.
|
Наш опрос
Форма входа
Календарь новостей
| « Январь 2017 » | ||||||
| Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс |
| 1 | ||||||
| 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |
| 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 |
| 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 |
| 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 |
| 30 | 31 | |||||
Поиск
Ссылки
|
Статистика
В сети всего: 4
Гостей: 4
Пользователей: 0
Главная » 2017 » Январь » 25 » Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 3/3
Схожие материалы:
Краткий словарь скифской мифологии и осетинского нартского эпоса 3/3 | 04:49 |
в скифской мифологии божество, согласно Геродоту, не входившее в общескифский семибожный пантеон, а почитавшееся лишь царскими скифами и отождествленное с греческим Посейдоном. Этимология имени и функции неясны. Предполагается, что причиной для отождествления послужила присущая Посейдону роль покровителя коневодства, игравшего важную роль в быту и хозяйстве скифов; не исключена и определенная связь Тагимасад с водной стихией. Таранжелос, название божества плодородия, которому посвящено несколько святилищ. Наиболее чтимые в прошлом святилища располагались в ущелье Трусо (в верховьях Терека) и в селении Тиб в Мамисонском ущелье. Ежегодно в мае в честь Таранжелос трусовцы устраивали пиршество, на которое каждый хозяин приводил белого барашка и приносил его в жертву. На пиршестве горцы обращались к Таранжелос с просьбой о ниспослании счастья, благополучия, здоровья, хорошего урожая, увеличения поголовья скота (за исключением свиней и ишаков, которых Таранжелос считал «нечистыми»), В нартском эпосе святилище Таранжелос возникло одновременно с Мыкалгабырта и Рекомом. Таргитай, первочеловек, прародитель скифов - в скифской мифологии. Сын Папая и дочери реки Борисфен. В эллинизированных версиях скифского генеалогического мифа персонаж, аналогичный Таргитаю, именуется Гераклом. Божество, под этим же греческим именем фигурирующее в описании скифского семибожного пантеона у Геродота, где оно вместе с Артимпасой, Аресом и Ойтосиром составляет третий разряд богов, специфически связанных со средним миром, очевидно, тот же Таргитай. В изложении этого мифа у Диодора персонаж, аналогичный по месту в сюжете Таргитай, именуется Скифом. В ряде версий мифа герой, функционально тождественный Таргитаю, выступает в роли супруга хтонической богини Апи, идентичной по облику и функциям его собственной матери, что позволяет предполагать наличие в скифском мифе мотива инцеста, совершенного первочеловеком. Таргитай - отец Липоксая, Арпоксая и Колаксая, положивших начало разделению скифского общества на роды. В эллинизированных версиях мифа эти три родоначальника замещены прародителями трех различных народов (Агафирсом, Гелоном и Скифом). Таркские тернистые степи, название неизвестных степей, упоминаемых в нартских сказаниях. Татаркан сын Татартупа, герой фольклорных песен. Татартупы Дзуар, в переводе с осетинского - «святой Татартуп»; в свою очередь само слово «Татартуп» означает «татарский холм». Аграрное божество, покровитель равнинной Осетии и соседней Кабарды. По представлению осетин, Татартупы Дзуар способствовал получению высоких урожаев хлеба не только в равнинной Осетии, но и в горной, где особенно остро ощущался его недостаток, в этом было превосходство Татартупы Дзуар над горными божествами (см. Уацилла, Хохы дзуар). От Татартупы Дзуар зависел не только хороший урожай, но и обилие скота и избавление людей от недугов. Чтобы умилостивить Татартупы Дзуар, жители окрестных сел в Осетии и Кабарде после окончания сельскохозяйственных работ устраивали пиршество около его святилища (развалин древнего минарета — памятника эпохи Золотой Орды), расположенного близ села Эльхотово. Тбау-Уацилла, в осетинской мифологии - название божества и святилища в Тагаурском ущелье Северной Осетии, который по преданию жил на горе «Тбау-хох». Тотрадз, герой осетинского нартского эпоса, сын Албега из рода Алагата. Еще в колыбели Тотрадз узнает о предстоящем состязании нартов. Надев кольчугу и шлем отца и оседлав его коня, Тотрадз является на игровое поле и вступает в единоборство с кровным врагом рода — Сосланом. Подняв Сослана на острие копья, Тотрадз носит его в таком положении целый день. Сослан умоляет не позорить его и предлагает продолжить единоборство в следующую пятницу. От Сатаны Сослан узнает, что конь Албега взращен «далимонами» (чертями) и не выносит волчьих шкур. При новой встрече Сослан нарядил своего коня в волчьи шкуры, при виде которых конь Тотрадза захрапел и понес своего всадника. Тотрадз не мог остановить коня, воспользовавшись этим, Сослан убивает Тотрадза ударом в спину. Тутыр, в осетинской мифологии - божество волков. Считалось, что Тутыр — пастух волков; волки, услышав имя Тутыра, которого люди призывали на помощь при встрече с ними, убегают. Тутыр по своему усмотрению придает волкам храбрость или трусость. Разгневавшись на волков, Тутыр затыкает их глотки камнями и таким образом морит их голодом, а некоторых отдает в руки человека. Осенью Тутыру приносили в жертву козла или барана. По поверьям, нарушивших этот обычай Тутыр жестоко наказывает: велит волкам истребить их стада, а иногда и их самих. Скот, рожденный в праздник божества Тутыр, считался отмеченным богам. В нартском эпосе Тутыр - покровитель нартов, дружелюбно относятся к нартам и его подопечные. Так, нарт Сауайи был вскормлен волчьим молоком, а Сослан закален в нем. Ему молились, чтобы оградить стада от волков. Посвященный ему праздник отмечался весной (в марте) и осенью. Он продолжался несколько дней, был весьма торжественным, сопровождался играми и пр. В имени этого волчьего божества В.Ф. Миллер распознал св. Федора Тирона, которому, согласно агиографической легенде, повиновались волки. В первые три дня великого поста, когда осетины чтят Тутыра, родители боятся давать детям молочную и мясную пищу, чтобы Тутыр не навел на их детей порчу. Тыхост, 1) Один из суровых духов, который считался младшим собратом Уацилла. 2) Огромный белый камень-валун, расположенный недалеко от с. Мизур в Алагирском ущелье, считался местом пребывания святого Тыхост, в честь которого весной устраивался праздник. Тыхыфырт Мукара, букв, «сын Силы Мукара». Мукара - имя насильника в нартских сказаниях. Уадахсин, в осетинской мифологии — повелительница ветров. Уаддым, в осетинской мифологии — конь Уастырджи. Уадындз, разновидность осетинских флейт, один из древних и наиболее распространенных музыкальных инструментов. В осетинском нартовском эпосе волшебной, чудесной флейтой Ацамаза была именно уадындз. Уазданы, наименование тагаурских феодалов, употреблявшееся до 1847 г., когда им было разрешено именоваться тагаурскими алдарами. Русские официально называли уазданов тагурскими старшинами. Уаиги, великаны. В нартском эпосе уаиг - одноглазый великан циклоп, великан с пестрой бородой и даже семиголовый великан. Уаиги населяют башни, замки, пещеры, ведут борьбу с нартами и терпят от них поражение, так как глупы и неуклюжи. Они высокого роста, в черных бурках, часто селятся в жилом доме, причиняя неприятности его обитателям. В эпосе известны уаиги: Тыхыфырт Мукара (предкам которого нарты платили дань девушками), живет на берегу моря в башне, юный Батрадз в единоборстве убивает его; Алаф, повадившийся ходить к нартам на танцы, где он ломает ноги нартовской молодежи. Уалимонта, верхние духи. Среди множества предохранительных мер накануне Нового года осетины поднимали пальбу из ружей, чтобы разогнать верхних (небесных) духов, которые несметными ордами следуют за небожителями, чтобы сеять зло и горе. Уарага, имя одного из сыновей Сырдона в осетинском нартовском эпосе. Уарби, название какой-то неизвестной страны, упоминаемой в нартских сказаниях. Уархаг, в переводе со древнеосетинского - «волк», в осетинском нартском эпосе родоначальник нартов. К старости у Уархага родились два сына- близнеца. В честь новорожденных Уархаг с женой Сайнагон устроили большой пир, длившийся семь дней и ночей. Присутствовавший там кузнец Курдалагон подарил нартам чудесную свирель и дал имена сыновьям Уархага. старшему — Ахсар, а младшему — Ахсартаг. Дети за день вырастали на вершок, а за ночь на целую пядь. Ахсартаг женился на красавице Дзерассе, но вскоре сыновья Уархага погибли (см. «Дзерасса»), Уархаг долго ждал их возвращения, нарты же издевались над ним, заставляя его бессменно пасти скот. Мстя нартам, Уархаг угонял их стада, топил в море, бросал с вершины крутой скалы. Уархаг был вызволен своими внуками — Урызмагом и Хамыцем - сыновьями Ахсартага и Дзерассы, которые привели Уархага в старинную родовую башню, постригли ему волосы и бороду и обнаружили, что их дед выглядит моложаво. Решив остаться жить с ним, внуки отправились за Дзерассой, находившейся в доме Донбеттыра, и привели ее к Уархагу, который взял ее в жены. Уархтанаг, отец нарта Сыбалца в нартском эпосе. Уасхо, покровитель многих родов осетин-тагаурцев, имевший святилище у с. Кани Северной Осетии. Ежегодно в начале ноября представители тагаурских фамилий собирались у святилища Уасхо и давать клятву о соблюдении дружбы между родами. В случае нарушения клятвы Уасхо истреблял род виновного. Уастырджи, самое популярное божество староосетинского пантеона. Покровитель мужчин, путников и воинов. Соответствует святому Георгию. В нартском эпосе Уастырджи — небожитель, отец Сатаны. Уастырджи изображается на белом коне, в белой бурке. Считалось, что Уастырджи постоянно разъезжает, носит оружие и пускает его в ход так же, как люди, но гораздо быстрее их. Чаще других небожителей он спускается на землю на своем трехногом коне Авсурге, чтобы узнать, помогают ли люди друг другу в нужде и горе. Среди людей он появляется в облике нищего. Женщины боялись произносить имя Уастырджи и говорили о нем иносказательно «лагты дзуар» - «бог мужчин». Уастырджи сравнивают с аланским богом войны. На войне или в пути непременно призывали на помощь Уастырджи. Он считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц, покровителем честных, благородных людей, посредником между богом и людьми. В Осетии имеется много святилищ, посвященных Уастырджи. Наделен также чертами солнечного божества. Имя «Уастырджи» означает «Св. Георгий»; его культ широко распространен в России, Грузии, Англии. Уацамонга (Нартамонга, Амонга) в переводе с осетинского - «указательница Уаца». В нартском эпосе волшебная четырехугольная чаша, присутствующая на пирах Уацамонга, хранится в доме Алагата, где обычно совершаются нартовские пиршества Она была неиссякаема, постоянно наполнялась вкуснейшими напитками. Если кто-либо из пирующих говорил правду о своих ратных подвигах, Уацамонга сама поднималась к его губам, если же хвастался понапрасну, Уацамонга не трогалась с места. На одном из пиров Уацамонга поднялась лишь к Батрадзу, после того как он рассказал о сражении с небесными силами, в котором умертвил семь дауагов, зэдов, а также сына владыки хлебов Хоралдара-Бурхор-али. Затем по велению Батрадза Уацамонга, наполненная хлебной брагой, поднялась и к губам Хамыца, но когда он захотел хлебнуть из чаши, на поверхность всплыли и устремились в его рот ящерицы, змеи, лягушки и прочие гады. Согласно балкарскому варианту, на пирах перед каждым нартом стоял бочонок, наполовину наполненный хмельным. Если подвиги, которыми похвалялся какой-либо нарт, были верны, бочонок трижды переливался через край. У скифов свойствами Уацамонга обладал золотой кубок, упавший с неба. Из него могли пить только те, кто убил врага. Уацилла, божество грозы и урожая. День его отмечался в июне. В жертву ему приносили предпочтительно козлов. Имя этого божества означает «Святой Илья». У осетин, как и у других народов, исповедующих христианство, Илья Пророк присвоил функции древнего бога-громовника. В нартском эпосе Уацилла - небожитель, но как христианизированное божество, борется с ними. Уацилла разъезжает по небу и направляет свои стрелы («фат») - громовые удары на землю, истребляя злых духов. Во избежание гнева Уацилла, убитого громом не оплакивали, а водили вокруг него хоровод с песнями, а затем хоронили на месте смерти. Загоревшийся от громового удара дом или стог хлеба не полагалось тушить. По представлениям осетин, Уацилла защищает поля от града и ливней, распоряжается дождевыми тучами, способствует произрастанию злаков и трав. К Уацилла обращались во время засухи или продолжительной непогоды. Для этого в его честь резали баранов, быков и устраивали общественное моление. В народных песнях Уацилла изображается пахарем, выполняющим в одном случае функции плугаря, в другом - сеятеля. Удод, птица (по осет. - «дыгоппон»). По народному поверью эта птица была когда-то девушкой. В этом осетины настолько уверились, что в прошлом, когда умирала девушка, а прилетавший весной удод садился поблизости к дому, где она жила, мать и родственники начинали плакать, веря, будто в образе птицы к ним явилась умершая девушка. Узунаг, местное божество, покровитель с. Уакац Северной Осетии. Уордесаг (Уодесаг), букв, «уносящий душу» (осет.); ангел смерти - архангел Азраил. Урызмаг, в нартском эпосе брат близнец Хамыца. Отцом Урызмага был Ахсартаг, матерью - Дзерасса. Когда Урызмаг возмужал, он женился на красавице Эльде из рода Апагата. Вскоре подросла сестра Урызмага Сатана, которая решила выйти замуж за Урызмага, и ей удалось хитростью добиться этого. У них появилось 17 сыновей, из которых 16 погибло от руки Урызмага; семнадцатый, отданный на воспитание к Донбеттыру, также был убит Урызмагом. Урызмаг - постоянный предводитель нартских походов за добычей, всегда возглавляет совет именитых нартов на нихасе и нартские пиры. С годами Урызмаг одряхлел. Чувствуя, что стал обузой, он попросил нартов положить его в сундук и бросить в море. После долгого колебания нарты исполнили его желание. Через некоторое время сундук был обнаружен на берегу моря слугами великого Сайнаг-Алдара. Урызмаг подсказал Сайнаг-Алдару, что тот может получить за него выкуп от нартов' сто раз по сто однорогих быков, столько же двурогих, трехрогих, четырехрогих и пятирогих. Когда нарты узнали об этом, то Сатана разгадала что Урызмаг указывает, какое войско нужно снарядить, чтобы победить Алдара: быки однорогие - пешее войско, двурогие - конница, и т.д_ После победы над врагом старый Урызмаг снова вернулся к нартам. Погиб он вместе с другими нартами в борьбе с богом. Устыты кувд, букв «женский праздник» (ирон.). Ежегодный праздник, отмечавшийся в конце октября в горной Осетии в честь божества женской плодовитости («Хуцауы дзуара») и покровителя браков. Святилище Хуцауы дзуар имелось почти у каждого селения. Фа даг содзаг, колдуны, ведьмы и люди с дурным глазом. бог-покровитель домашнего скота. Древнее пастушеское божество, которое, по убедительной догадке В.Ф. Миллера, представляет искажение парного имени святых Флора и Лавра. В нартском эпосе Фалвара небожитель хозяин домашнего скота. В осетинском пантеоне Фалвара самое доброе и мирное божество: на празднике в его честь не совершались жертвоприношения. Фалвара изображается без левого глаза, считается, что Тутыр в мирной беседе с Фалваром выбил ему глаз, чтобы дать возможность своим волкам подкрадываться к стадам с левой стороны. Фаныкгуз, фунуктиз, домосед, лежебока; в осетинском фольклоре «сидень», который неожиданно проявляет себя героем. Фарн, буквально - «божественный огонь» (древн.-иран.). В осетинской мифопоэтической традиции божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество. Фарн выступает и как добрый дух - охранитель дома. Особым фарном обладает селение, область, страна, нзрод. Фарниджи Дуаг, «святой Фарнига», покровитель жителей Геналдонского ущелья в Северная Осетии В ущелье имелось определенное место, где Фарниджи Дуаг приносили жертвы в день его праздника. Считалось, что если убийца, спасавшийся бегством, успевал достичь этого места и просил заступничества у Фарниджи Дуаг, то преследователи смирялись и оставляли убийцу без отмщения. Фарныг адаг, букв, «указатель фарна». Название пещеры в Санибанском ущелье Северной Осетии. Считалось святым местом, с которым местные жители связывают свои надежды на фарн. Фарныгово поле, название местности в осетинском эпосе (мифический топоним). Фарсан-фат, букв, «гадание стрелами». Гадание на палочках; один из излюбленных приемов, использовавшихся сельскими знахарями, колдунами и жрецами при определении дзуара (святого), которому надо принести жертву в том или ином случае. Фаснарт, букв. «Занартье» (осет.) - мифический топоним. То есть местность за Нартой (ср. Заонежье). Также «Фаснарт Хусудзагат». Фатыг, какой-то металл, из которого небесный кузнец Курдалагон сковал в своей кузне чудесный музыкальный инструмент удавдз. Фацбадан, в переводе с осетинского - «сидящий на поляне»; покровитель жителей Стыр-Дигорского прихода в Дигорском ущелье. Появление Фацбадана связывали с избавлением жителей прихода от чумы, которая явилась сюда в человеческом облике и поселилась в доме одного селянина Узнав об этом, стыр-дигорцы разбежались в панике, но затем обратились за помощью к Уастырджи (по другому варианту - к дауагу), который избавил их от страшной смерти. Флаг, один из древнейших символов, дошедших до наших дней. Сохранился у многих народов как символ единства, непоколебимости, боевой доблести. В этом смысле показателен и осетинский трехцветный флаг. Как отмечает Ю.С. Гаглойти, символика трех цветов - белого, красного и желтого (золотого) - восходит к глубокой древности. Она соответствовала кастовому делению древних арийских (индоиранских) народов, а также - трехфункциональной структуре скифского, легендарного нартского и средневекового осетинского обществ Считают, что указанные общества состояли из трех основных социальных групп: аристократов (воинов) - на флаге им соответствует красная полоса, жрецов - белая полоса и скотоводов (землепашцев) - желтая. Отголоски этой трехфункциональности дошли до нас в пережиточных формах, зафиксированных в этнографии осетин Можно сказать, что цвета - белый, красный и желтый (золотой) были священными для осетин. Они также символизировали три ипостаси Фарна: благость, доблесть, изобилие и правомерно отражены в осетинском флаге. Фуага, имя одного из сыновей Сырдона. См. Конага. Фыдбылызта, злой демон, прозвище Сырдона в нартовском эпосе. Фыдыуани, имя божества, день которого отмечается в период летнего солнцеворота. В одном сюжете Нартовского эпоса нарт Сослан гибнет, рассеченный чудесным колесом, ниспосланным на него с неба божеством, которое зовется то «Балсаг», то «Ойнон», то «Фыдуани». Колесо в этом рассказе является символом солнца. Стало быть Фыдуани выступает как солнечное божество, «хозяин солнца». Имя «Фыдуани» означает «Отец Иоанн» («Фыд Иуане»), Здесь имеется ввиду Иоанн Креститель, день которого отмечался 24 июня, в период летнего солнцеворота, стал преемником языческих солнечных божеств. Сравни: русский Иван Купала. Фынг, круглый волшебный стол, стоило повернуть его ножку, появлялись еда и питье; угощение. Фыры Дзуар, в переводе с осетинского «святой барана». В осетинской мифологии покровитель чадородия, дарующий мужское потомство. На основании анализа осетинского материала В.Ф. Миллер ставит культ барана в тесную связь с культом плодородия и видит в нем женское божество. В наиболее известном святилище Фыры дзуар в селении Даргавс долгое время хранился бронзовый идол в виде барана. К нему приходили засватанные девушки и замужние женщины с просьбой о даровании им мужского потомства. (В 1830 г. этого идола увез генерал Абхазов во время карательной экспедиции для подавления восстания в Тагаурии). Считают, что культ Фыры дзуар унаследован осетинами у древних кобанцев и скифов-сарматов. Фыссан ахсав, букв, «ночь судьбы» (ирон.). Название следующей за Новым годом ночи, которую осетинские девушки посвящали различным гаданиям и магическим действиям, направленным на определение своего будущего в наступающем году. Хадтулгауардон, в осетинском фольклоре - чудесная арба-самокатка. Хады рухс, букв, «лесной свет». Под этим названием в осетинской мифологии известен покровитель лесов; без его воли человек не может срубить ни одного дерева Никто не видел Хъады рухса, кроме охотника Джамбулата (сына Лачи), который описывал его в виде яркого сияющего света. Хайраг, черт, нечистая сила. В Дигории — шайтан. Один из популярных персонажей осетинского фольклора, с ним связаны ряд суеверий и преданий. В приписываемой одним из преданий самим чертям песне «Хайраджыты зараг» они называют своим хозяином покровителем самого Уацилла. Чтобы умилостивить чертей и оградить семью и ее хозяйство от их козней, осетины ежегодно перед наступлением Нового года устраивали семейный праздник «хайраджиты ахсав» (ночь чертей). Хайраджыта, черти, бесы, встречаются как злые (вредные), так и добрые (благородные). Обитают в подземелье, имеют предводителя, царя, у которого есть свое войско. Но живут черти и на земле, в горных долинах, оврагах, лесах, водоемах, мельницах, заброшенных домах. Вредные обычно принимают образ волосатого человека, с вывернутыми вперед ногами пятками. Они обычно разъезжают по ночам (особенно любят ночь на четверг) в бурке и тот, мимо которого он проедет, непременно умрет после долгой тяжелой болезни. Они обладают способностью мгновенно исчезать и увидеть их можно лишь тогда, когда они этого пожелают. Одолеть их могут только волк, молния, огонь и железо. Так как волк, в отличие от других животных, не моргает глазами, черт не может увильнуть от него. Черти обычно прячутся под одиноко растущими деревьями, и поэтому эти деревья чаще других подвергаются ударам молнии и высыхают. Молния преследует чертей по всему свету, поражая их, как только настигает. Осетины разводили костры на могилах вновь умерших, чтобы черти не проникли в гроб. С этой же целью в Новый год к порогу дома прибивалась подкова, втыкалась ветка шиповника в его косяк. Злые духи боятся звона колокола, поэтому колоколов так много в святилищах и церквах. Чтобы черт не смог проникнуть во вновь построенный дом, хозяин очерчивал вокруг строения кинжалом круг. Предпочтение кинжалу отдавалось на том основании, что кинжал обоюдоострый, а, как известно, черт боится не столько железа, сколько острия и не сможет заскочить в круг с другой стороны лезвия. Чтобы черт не сглазил новорожденного ребенка, осетины давали своим детям непривлекательные имена (Кудзаг и т.д.). От вселившегося в человека черта можно было избавиться лишь посредством особых процедур (часто побоев), знахарей, мулл и т.п. По фольклорным данным лишь двум фамилиям удалось поймать черта: Секинаевым (Северная Осетия) и Сагкаевым (Южная Осетия). Осетины говорят вместо черта «аназагьинаг» - букв, «неизрекаемое». Хаматкан, в осетинском фольклоре - создатель коня и покровителей коней. Хамыц, в осетинском нартском эпосе близнечный брат Урызмага, часто его называют булатноусый. Хамыц не совершал подвигов, был легкомыслен. Хамыц женился на женщине из племени водного царства Бценов. Ее отдали за Хамыц при условии, что, если ее увидят нарты, она покинет мужа и вернется в родительский дом. Молодая жена днем превращалась в лягушку, и Хамыц носил ее с собой в кармане или за пазухой. Как-то Хамыц пришел с ней на большой нартский нихас. Сырдон догадался, что с ним жена, и высмеял его перед нартами. Из-за такого позора дочь Бценов решила вернуться домой. Перед уходом она дохнула Хамыцу в спину, и у него между лопатками появилась небольшая опухоль, из которой выскочил раскаленный младенец Батрадз. Хамыц обладал чудодейственным зубом, подаренным его теткой (по другому варианту - богом Аркызом). При виде этого зуба никакая женщина не могла устоять перед Хамыцем, поэтому многие были в обиде на него и прежде всего уаиг Сайнаг-Алдар. Однажды, подстрекаемый Бората, он убил Хамыца. 2) Хамыц — распространенное имя в Осетии. От имени «Хамыц» образована фамилия Хамицата-Хамицаевы. Ковыль по-осетински называется «Хамыцов ус». Хандзаргас, семиглавое крылатое гигантское чудовище в осетинском нартовском эпосе. Повелитель земных и водных просторов, один из главных врагов нартов. В некоторых вариантах сказаний — семиглазый уаиг. Погиб в борьбе с Батрадзом. Харын хъуаг, букв, «ненасытный» — человекообразное существо; великан-волшебник, питающийся человеческой кровью. При этом, чем больше он пьет, тем голоднее становится. Он может превратить виноградники в заросли, а скот - в кучу камней. Хатиагская речь, язык какого-то народа (возможно хеттского), на котором часто переговариваются герои нартских сказаний. Владение таким языком давало мифическую силу. Некоторые ученые отождествляют хатиагский язык с хеттским (Б. Техов). Хахийская уздечка, упоминаемая в нартовском эпосе необыкновенная уздечка. Хетаджи Дзуар, аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. Согласно легенде, Хетаг, сын кабардинского князя, преследуемый своими братьями-иноверцами, бежал в Осетию. Близ селения Суадаг неприятели начали настигать его, и Хетаг, собрав последние силы, приготовился отразить их нападение. В это время он услышал из ближайшего леса голос: «Хетаг, в лес, в лес!». Поскольку до леса было еще далеко, Хетаг, видя, что не сможет добраться до него, попросил лес выйти к нему навстречу. И вдруг отделился участок леса на склоне горы Суадаг и накрыл Хетага. С тех пор этот лес носит имя Хетаджи дзуар и считается святилищем. Хетаджи дзуар почитали как мужское божество, чье имя никогда не произносили женщины. День Хетага - второе воскресенье июля. Хин, злое колдовство. Заговор с целью нанесения «сглаза», «порчи» - вреда людям, домашним животным. 2) различные предметы, которые использовались при заговорах и сглазах. Хинганаг, в осетинском фольклоре - колдун, чаще колдунья, владеющая искусством «сглаза», наведением «порчи» и т.п. Злая колдунья, в отличие от «каланганаг»; от «хин» - «козни» (осет.). Хисын фандыр, осетинская двух- или трехструнная скрипка. Один из самых распространенных в прошлом музыкальных инструментов у осетин, игрой на котором сопровождали свои сказания кадагганаги (певцы-сказители). Хор-хор, букв, «хлеб-зерно». Одно из названий большого весеннего праздника в честь аграрного божества Уацилла. Хоралдар, в осетинской мифологии и божество урожая, владыка хлебов; в нартском эпосе Хоралдар - хлебодержец, небожитель, живет в доме бога; у аланов был известен под именем Зегиман - бог хлебов. В фольклоре Хоралдар на двух бычках (черном и белом), подаренных ему Фалвара, вспахал все пахотные угодья осетин. «Хуарелдари» по-дигорски. Хорческа, в осетинской мифологии имя дочери Солнца. Хоры бон, букв, «день хлеба». Праздник в честь урожая, который устраивался перед вспашкой земли под озимые. Хоры сары куывд, букв, «пир первой созревшей части урожая» (ирон.). Праздник, посвященный началу уборки урожая. Хохы дзуар, покровитель гор и легендарно города Хетага в Нартской котловине. Хохы дзуар выступает и как аграрное божество, он посылает урожай хлебных злаков, оберегает домашних животных от болезней, а также насылает непогоду - ливневые дожди, град. Считалось, что Хохы дзуар пребывает в своем святилище, в ущелье Гуркумтыком, высоко на горе, где в честь него летом устраивается общее пиршество. Хуарисар, букв, «верхушка зерна»; осенний земледельческий праздник в честь снятия первого урожая. Хур, «солнце» (осет.). В осетинском нартском эпосе - божество. Не зная физической природы солнца, древние осетины наделяли его человеческими свойствами: светило имеет семью детей, обладает речью, ведет хозяйство и т.д. Нарты называли себя детьми Солнца, поддерживали с ним дружбу, родственные связи. «Причем, - отмечал С.Ш. Габараев, - культ солнца в осетинском эпосе проявляется не в том, что нарты поклоняются ему как божеству, а в том, что некоторые сказания, в частности, циклы Ацамаза и Сослана, очень близко стоят к солнечным мифам, а сами эти персонажи являются солнечными героями и, что, во-вторых, само солнце - одно из центральных действующих лиц эпоса». Дочь Солнца Ацырхус, жившая в пещерном семиярусном замке под охраной семи уаигов, решила стать женой Сослана, после уплаты им огромного выкупа; по другому варианту, Сослан отбивает ее у жениха. За оскорбление дочери Хур посылает на Сослана колесо Балсага, от которого он гибнет. Нарт Батрадз также гибнет от Хур. По просьбе зэдов и дауагов, которым Батрадз устроил побоище, бог велит Хур послать на землю за один день весь тот жар, который он должен отдать за целый год. Хур выполнил просьбу бога, и от посланного им жара стальное тело Батрадза расплавилось. Хурзарин, букв, «солнце золотое». Древнейшее осетинское божество солнца. Особо почиталось в горной Осетии. Хурзарин имел свой персональный праздник «Рудзынджы бон», посвященный первым весенним лучам солнца, который отмечался в первой половине марта. Хуыджыры, покровитель медведей и кабанов, младший собрат Афсати. Хуызисаг, название оборотня в осетинском фольклоре. От «хуыз» «образ» и «исын» - «брать» (осет.) Хуыцау, единый великий бог, творец земли, небожитель, невидимое божество. Хуыцау все видит, все замечает, все знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доносят зэды и дауаги, Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи. Уастырджи является посредником Хуыцау между небом и землей. Хуыцау изредка спускается на землю. В нартских сказаниях Хуыцау остается на небе, часто приходя на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей Хуыцау наслал на Батрадза солнце и Батрадз погиб. Однако пока Хуыцау не уронил на Батрадза три слезы, зэды и дауаги не могли его внести в склеп. По совету Сырдона, нарты перестали почитать Хуыцау и сделали в своих домах высокие входные двери, чтобы не нагибаться, иначе Хуыцау подумает, что они ему кланяются. Наконец, нарты потребовали от Хуыцау, чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой. Тогда Хуыцау. проклял непокорных нартов. С тех пор сколько бы копен хлеба они ни обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Так, просуществовав год, нарты, наказанные Хуыцау, погибли голодной смертью. Хырнын фандыр, музыкальный смычковый инструмент, вариант «хисын фандыр». В отличие от обычной скрипки хырнын фандыр имел два больших резонатора - две последовательно соединенные деревянные чаши, перетянутые козьей кожей с несколькими отверстиями-резонаторами. Цагди Мартта. Название трагического эпизода времен Кавказской войны. 3 марта 1843 г. казачья сотня осетин-дигорцев из станиц Черноярской и Новоосетинской, преследуя отряд Шамиля, совершивший хищнический набег на Моздокские хутора, попала в засаду в двадцати верстах от Моздока. Окруженные со всех сторон «тысячной толпой хищников», ободряемые сотенным командиром (есаулом Гокинаевым) и младшими офицерами (сотник Тускаев и хорунжий Гажеев), они бесстрашно отражали натиск врагов. Много казачьей крови пролилось в том месте, но ни один казак не отдался живым. Из сотни вернулось не более полусотни, а остальные приняли героическую смерть, оставив потомству в назидание славные пример того, как должно жертвовать собой для защиты знамени и долга. Народ прославил казаков, погибших в этой битве, сложив песню, в которой славится геройская смерть павших. В песню вошли имена: хорунжего Степана Гажеева, казаков Махамата Агоева, Гасая Гульдиева, Заурбека Гацунаева, Сабана Тагурова, Довчика Кукиева, Миширбия Сеоева и Кубадия Байтуганова и др. Цасты, букв, «цаст» - «сглаз» (ирон.). Вредное влияние взгляда отдельных лиц, а также некоторых животных (змея, кошка, собака). Нет такого существа или такой вещи, которые не были бы повергнуты воздействию сглаза. От сглаза оружие может дать осечку, коза потерять молоко и т.д. Для предохранения от сглаза прибегали к магическим обрядам, талисманам и т.п. Цастыганаг, человек (обычно женщина) с «плохим глазом». Обладал способностью навести порчу на живые существа. Цыкурай фардыг, волшебный талисман, самоцвет, обеспечивающий своему обладателю исполнение желаний. Цыппурс, древний праздник зимнего солнцеворота у осетин, приуроченный к христианскому рождеству. Название восходит к иранскому слову, означающему «сорок», так как празднику предшествовал сорокадневный пост. Челахсартаг, в осетинском нартовском эпосе - владетель крепости Хиза, отец Бедохи. Чех, имя одного из Донбеттыров в осетинском эпосе («маленький Чех»), Шалхинская красавица, героиня популярного осетинского сказания. Избранник красавицы, пленивший ее сердце удивительной игрой на фандыре, был смертельно ранен в схватке с Донбеттыром. Шаманизм (шаманство), ранняя формы религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние). Основная функция шаманства-лечение больных. Слово «шаман» («саман») в переводе с эвенкийского означает «возбужденный, иступленный человек». Ученый-этнограф К. Мейли считал, что шаманизм был распространен у скифских племен и от них был заимствован сибирскими народами. Шлем Бидаса, чудесный шлем героя Бидаса, упоминаемый в нартских сказаниях. При вести о битве сам в один миг опускается на голову воина; шлем не уязвим. Эльда, девушка из рода Алагата, первая жена нарта Урызмага, устраненная Сатаной. Энэреи, жрецы в Скифии, как и во всем древнеиранском мире они составляли особую касту. Носили женское платье, усваивали женские привычки и даже говорили по-женски (высокими голосами). Источник: | |
| Категория: Осетия | Просмотров: 3598 | Добавил: 00mN1ck | Рейтинг: 0.0/0 | | |
Схожие материалы:
| Всего комментариев: 0 | |
