В формировании осетинской мифологии участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В Xlll-XIV вв. на мифологические воззрения осетин значительное влияние оказали татаро-монголы. Источники для изучения осетинской мифологии крайне скудны, главный из них — нартский эпос, который создавался с VIII-VII вв. до н.э. до XIII-XIV вв. н.э. Некоторые сравнительные данные содержатся в трудах древних античных авторов (Геродот, Аммиан Марцеллин и др.), а также в скифо-сармато-аланских надписях Северного Причерноморья, в исторических хрониках Армении и Грузии. Особого внимания заслуживают легенды, приведенные армянским историком Мовсесом Хоренаци об аланской царевне Сатиник (V в.), в которых распознаваемы видоизменения нартских сюжетов из цикла Сатаны. В.Ф. Миллер, Дюмезиль, В.И. Абаев показали, что наиболее древние пласты нартского эпоса восходят к скифо-сарматской эпохе и отражают многие скифские обычаи и нравы, описанные в IV кн. «Истории» Геродота (волшебная чаша, служившая нартам для выявления подвигов, похоронные обряды, обычай клясться очагом, способы гадания, умерщвление стариков, отсечение у убитого врага правой руки, обряд побратимства и т.д.). Участие иранского компонента выражается в происхождении имен героев (например, Уархаг, Ахсар, Урызмаг, Ацамаз, Ацырухс), а также божеств (Уастырджи, Уацилла, Тутыр, Авд дзуары) и низших персонажей (уаиги). Древнекавказский компонент в осетинской мифологии составляют некоторые персонажи (Афсати, Сафа, Цоппай), верховное божество - Хуцау, ряд местных и родовых культов (Реком, Хетаг, Хохы дзуар, Татартуп, Торанджелоз, Мыкалгабырта и т.д.). Согласно эпосу, нартское общество состоит из трех родов - Алагата, Ахсартагката, Бората. Сказания о нартах группируются вокруг главных героев и событий (Уархаг и его сыновья, Урызмаг и Сатана, Сослан, Батрадз, Сырдон и Ацамаз). Все мифы можно разделить на циклы: солнечные (циклы Сослана, Ацамаза), грозовые (циклы Батрадза), тотемические (циклы Уархага), этногонические (циклы Урызмага и Сатаны, Уархага).

Солнечные мифы группируются в основном вокруг Сослана и Ацамаза: рождение Сослана, женитьба его на дочери солнца, борьба Сослана с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Космогонические мифы составляют основное содержание чудесных песен Ацамаза, пробуждающих окрестную природу. В них воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалвара и др.). С божеством солнца роднятся и дружат нартские герои. Батрадз считает дочь солнца своей названной сестрой. Одно из центральных мест в эпосе занимает тотемическая легенда, в частности о волке, уходящая корнями в глубокую древность (ср. римский миф о Ромуле и Реме). Согласно ей, нартское племя произошло от сыновей Уархага (древнеосет. «уарка» - «волк») - Ахсара и Ахсартага. Волк дружелюбно относится к нартам. Он вскармливает одного из героев - Саууая; Сослан, чтобы стать неуязвимым, купается в волчьем молоке; он же, умирая на поле боя, предлагает себя на съедение волку. В сказании о «черной лисице» волки дружески беседуют со старейшим нартом Урызмагом, превращенным в собаку. Имя кузнеца Курдалагона содержит древнее осетинское название волка (Курдал-Уаргон). Волк имеет своего бога-покровителя - Тутыра, именуемого волчьим властелином или волчьим пастухом.

Согласно данным фольклора, родоначальником одного из скифских племен саков (осет. «саг» - олень), живших в Средней Азии, был олень. Во многих нартских сказаниях олень выступает как тотем; он неуязвим, стоит метнуть стрелу в него, как он исчезает или же превращается в другое существо, чаще в человека.

О широком почитании змеи как тотема свидетельствуют изображения на древнекобанских бронзовых топориках.

В нартском эпосе представлены теогонические, антропогонические и этногонические мифы об Урызмаге и Сатане. По легенде, эти герои родились от одной матери - Дзерассы, но от разных отцов: Урызмаг - от Ахсартага, сына Уархага, Сатана - от небожителя Уастырджи. Одновременно с рождением Сатаны появились на свет первые земной конь (от небесного коня) и земная собака (от небесной собаки). Вместе с тем Сатана выступает, как Сослан и Сырдон, в качестве культурного героя. Древнейшим мифологическим мотивом эпоса является мотив близнецов (Ахсар - Ахсартаг, Хамыц - Урызмаг) в цикле «Уархаг и его сыновья». Следующие поколения составляют близнецы Урызмаг и Хамыц, старейшие нарты.

Богоборческие мотивы в эпосе с наибольшей силой выражены в цикле о Батрадзе. Батрадз, наделенный всеми чертами божества грозы, борется с небесными божествами - Уациллой (святой Илья), Уастырджи (святой Георгий), Ойнами (святой Иоанн), зэдами (ангелами), что отражает борьбу языческих культов с христианством в период принятия его аланами. Гибель Батрадза в борьбе с небесными божествами или Сослана - с солнечным божеством (Колесо Балсага) означает победу христианства над язычеством. В конце концов погибают все нарты. Торжество новой религии подчеркивается погребением Батрадза в Софийском склепе, под которым подразумевается Софийский собор, откуда распространялось христианство к аланам. В эпосе отмечаются некоторые параллели между образом Батрадза, культами скифов и древних арийцев. Это погружение в море меча Батрадза и культ меча у скифов и алан, способы закалки Батрадза и бога меча у скифов, рождение Батрадза и древнеарийского бога Индры (Дюмезиль, Абаев). Корни богоборческих мотивов в осетинской мифологии идут от главного героя даредзановского эпоса Амрана (груз. Амирани), в сказании о котором добывание огня составляет один из центральных сюжетов.

Развитие осетинского пантеона в нартском эпосе прошло через два периода: дохристианский и период после принятия аланами христианства. В эпосе представлены все главнейшие осетинские божества: Дон- беттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара, Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др. До периода христианизации большинство их - небожители, они поддерживают дружеские отношения с нартами, с которыми нередко сидят за одним столом и участвуют в походах. Из всех божеств осетинского пантеона наиболее популярный в эпосе Донбеттыр - владыка водной стихии, с ним связаны родством почти все выдающиеся герои. Тутыр - пастух волков, являющийся родоначальником нартов. Весьма популярен в эпосе Курдалагон - небесный кузнец, который закаляет нартских героев, изготовляет оружие. Большое место в эпосе занимает Афсати - хозяин благородных зверей. Афсати - обладатель чудесной волшебной свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. Четко выступают функции Фалвара - покровителя домашних животных, под его охраной находятся все отары и стада нартов. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи и Уацилла. Уастырджи, спускаясь с неба на трехногом Авсурге, подобно молнии, проносится от одного края земли до другого; он отец Сатаны, большой доброжелатель нартов, обладатель волшебного войлочного кнута, при помощи которого оживляет героев. В период христианизации Уастырджи борется с нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божествами, в том числе Уациллой. Всех христианских богов в эпосе выделяет одна особенность - их двойственный характер по отношению к нартам, с которыми они то дружат, то борются.

Важное место в осетинской мифологии занимают демоны - уаиги, постоянно враждующие с нартами. От руки Батрадза многие великаны гибнут или остаются калеками. Сокрушая Тыхыфырт Мукара, Батрадз избавляет нартов от тяжелой дани - девушками и женщинами. Он же убивает пестробородого уаига и отрубает ему голову. От него же остался без ноги и руки заносчивый сын уаига Афсарона на нартском симде (пляске). Мстя за кровь Хамыца, Батрадз убивает Сайнаг-Алдара, отсекает у него правую руку и приносит ее в качестве трофея Сатане (этот эпизод сходен со скифским обычаем, описанным Геродотом). В нартском эпосе черти (хайраджита) обитают за семью подземельями в отдельном царстве во главе с повелителем, имеющим трех дочерей и знаменитого коня - Дзындз. В фольклоре осетин, в отличие от эпической мифологии, черти обитают в горных долинах, в лесах; они похожи на людей, но у них вывернутые ноги (пятками наперед).

В целом осетинская мифология характеризуется обилием представлений, образов и сюжетов, объединенных в системе дохристианской религии. Многие из языческих богов приобрели впоследствии христианский облик.
 

Источник:
Осетия. Историко-этнографический справочник / Сост.: Торчинов В.А., Кисиев М.Ш.–СПб.–Владикавказ, 1998.– С.288—291.