Греческие источники по сармато-аланской мифологии немногочисленны. По выражению Геродота, солнечное божество было "владыкою массагетов". Ямблих рассказывает о мистериях Афродиты, Танаиса (божества реки Дон) и Фарсириса "с блестящим ликом". Главным в культурном наследии аланов является нартский эпос, записанный в 19 веке. Он распространился среди многих народов Кавказа, но в наиболее полной редакции сохранен осетинами, потомками аланов. Изобразительное искусство сармато-аланских племен не столь прекрасно как скифское, но достаточно богато антропоморфными мотивами (представленными на конских фаларах, поясных пряжках, украшениях женских головных уборов, на надгробиях и в виде идольчиков). Сопоставляя их с сюжетами нартского эпоса, мы можем выявить образы древней мифологии.

В данном случае работа облегчается существованием статьи С. А. Яценко "Антропоморфные изображения Сарматии" (Яценко, 1992). Им "...отмечено около 50 сюжетов с антропоморфными персонажами<...> подлинники которых хранятся в музеях, разбросанных на огромной территории." (Там же, с. 189).

В преданиях осетин Бог Ясного Неба, видимо, замещен христианским богом-отцом. Громовая функция принадлежит богу Уацилла, что переводится как "Святой Илья". Часто он представляется множеством, своего рода целым классом небожителей. Само отождествление древнего Бога Грома с пророком Илией типично для народов Восточной Европы, как мы увидим позднее на примере славян.

На роль Бога Земных Сил могут претендовать Барастыр - хозяин загробного мира; Донбеттыр (буквально "водяной Петр") - владыка вод и водного царства (ср. греч. Посейдон, ирл. Донна, мифологизированные образы южных рек Восточной Европы (Мифы народов мира, 1998. т. 1, с. 531); Афсати - хозяин благородных зверей, представлявшийся всадником на олене (этому богу принадлежало святилище у Кривого Рога); Фалвари (от святых Флора и Лавра) - покровитель домашних животных. Имеется особое божество Тутыр - хозяин волков. Сохранился миф о том, как Тутыр выбил один глаз Фалвари, дабы последний не видел волков, подкрадывающихся к стадам (чем не "терзание", выраженное в антропоморфной форме). Присутствуют образы близнецов-прародителей, представляющие тип, переходный к Герою (аналогичные греческим Диоскурам и индийским Ашвинам). Это Ахсар и Ахсартаг - ранние прародители нартов; Урызмаг и Хамыц - поздние прародители.

Тип Культурного Героя персонифицирован Уастырджи и, отчасти - Ацамазом. Уастырджи (имя происходит от Св. Георгий) мыслился всадником, разьезжающем на белом трехногом коне Авсурге (между прочим, Один в одной из немецких сказок тоже ездил на таком коне). Он считался божественным предком нартов и их покровителем. Ацамаз же, обладатель волшебной свирели (которую ему подарил Афсати), символизировал умирающую и воскресающую природу.

Наконец, тип Великой Богини разделен между Сатаней-Гуаши-матерью ста нартов-богатырей и некоторыми другими женскими персонажами.

Теперь посмотрим, как эти поздние образы соответствуют произведениям сармато-аланского искусства. Яценко выделяет следующие иконографические типы: "богиня в виде юной девушки с двумя косами и парой животных по сторонам"; "богиня на троне и предстоящий справа всадник"; "пара всадников, стоящих рядом лицом друг другу"; "лучник, стреляющий в птицу"; "всадник - охотник на зайца"; "всадник на быке"; " барано-люди"; "композиция с поимкой чудовища"; "сидящее по-турецки мужское божество с сосудом в прижатых к груди руках"; "монголоидный бог с прической узлом на темени, восседающий на барсе"; "всадник на быке"; "фигура мужчины, рядом свернувшийся в кольцо мировой змей и летящая птица, держащая в лапах камень"; "три помещенных по кольцу изображения бородатых мужских голов" (Яценко, 1992. с, 196 - 200).

Парных всадников (ил. 44.а) Яценко сравнивает с Ашвинами и Диоскурами, но главное - с Урызмагом и Хамыцем, сыновьями Ахсартагата и водной богини Дзерассы.

Двойное изображение лучника стреляющего в птицу - "важнейший момент аланской этногенетической легенды - неудачная охота Ахсара и Ахсартага на волшебную птицу - будущую жену последнего и прародительницу нартов - дочь хозяина вод Дзерассу." (Яценко, 1992. с, 196). Близнечный миф аланов можно уподобить римскому. Ахсартаг убил Ахсара, так же как Ромул убил Рема. Более того, отцом аланских близнецов был Уархаг, что переводится "волк" (Ромула и Рема вскормила волчица). Это как будто говорит в пользу тотемного значения волка для сарматских племен. В таком случае, объясняется антагонизм последних и скифов. Однако, против данного предположения свидетельствует широкое распространение культа Бога Земных Сил у аланов, что будет показано ниже.

Всадник - охотник на зайца (ил. 44.б). "В. Ф., Миллер связал этот сюжет с аланским Хамыцем, поймавшем на краю земли будущую свою супругу - водную богиню Бценон в облике зайца <...> Сцены охоты всадника на кабана у скифов Д. С. Раевский связал с образом Таргитая - супруга (и возможно сына) водной богини (Раевский 1977, с. 49 - 50, 83)." (Яценко, 1992. с, 196). Сюжет с Урызмагом и Хамыцем частично повторяет историю Ахсара и Ахсартага. Нечто подобное мы видели и у скифов.

Пара всадников, стоящих рядом лицом друг к другу. "Еще М. И. Ростовцев считал, что левый всадник в Карагодеуахше - с жезлом-прутом и ритоном в руках - бог местных кочевников, аналогичный иранскому Митре. В алано-осетинском эпосе есть божество, имеющее древние функции Митры - бог договора и покровитель воинов-мужчин Уастырджи. <...>" (Яценко, 1992. с, 197). Далее Яценко сравнивает Митру по мотиву порождения сына в камне. Я, со своей стороны, могу напомнить, как привилось почитание Митры у иллирийских императоров, прежде почитавших Героя.

Богиня на троне и предстоящий справа всадник (ил. 45.). "В целом, вероятно, сцены подобного типа изображают церемонию брака богини с мужским божеством - всадником, который имеет те же атрибуты, что и Уастырджи в Карагодеуахше. Часто подчеркивается связь композиции с заупокойным культом. Учитывая все это, можно связать данную сцену с дошедшими до нас и переосмысленными в нартском эпосе фрагментами мифа о чудесном браке бога Уастырджи с прародительницей нартов богиней Дзерассой." (Яценко, 1992. с, 198). От этого брака родилась Сатаней. Она стала женой своего сводного брата Урызмага и матерью ста братьев нартов и их сестры, красавицы Гунды. Кровнородственные браки поощрялись в обществе древних иранцев. Но здесь присутствует и более глубокая аналогия - восходящая ко времени индоевропейского единства - союз Героя и Великой Богини. На этрусском зеркале представлен брак Геракла и Уни (соответствующей римской верховной богини Юноне). На примитивном сармато-аланском изображении из Комарово богиня показана со змеиными ногами и птичьими крыльями (ил. 45.).

Богиня в виде юной девушки с двумя косами и парами животных по сторонам изображалась обычно на женских головных уборах и диадемах. "Ее образ можно сопоставить с луристанской Дизани/Дисни, живущей в золотом стволе мирового дерева, скифской Аргимпасой, юэджийской Ордохию. Остатки представлений об этой богине, видимо, находим в нартском эпосе в связи с весенним мифом об Агунде (путешествие Агунды на колеснице, запряженной оленями и др.)". (Яценко, 1992. с, 199). Согласно мифу, красавицу Агунду сумел очаровать игрой на свирели Ацамаз, символизирующий умирающую и воскресающую природу. Но в качестве калыма ему пришлось уплатить выкуп в виде ста однолетних оленей.

Барано-люди (ил. 46.б). "Божество подобного облика (не стоит путать с одним из воплощений фарна) хорошо известно в мифологии аланов-осетин. Впозднее время оно называлось "святой барана" и являлось божеством - хозяином дома. Ему молились о рождении мальчиков, принося в жертву глиняные фигурки баранов" (Литвинский, 1968, 71 - 71). На гривне из Кобяково видим укрощение китайского дракона тремя подобными существами. (Яценко, 1992. с, 199). Следует сказать, что хотя персидский Фарн представляет особое божество, он явно восходит со "святым барана" к единому прототипу. Фарн (авестийск. "хварна") означает "блеск", "сияние", "слава", "божье благословение". Хварна "...для царей Парадата и Кавиев - знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти <...> для героев - залог их славы и победоносности, для "простых смертных" - изобилие, удача, богатство..." (Рак, 1998, 515). Один из вариантов хварны - нимб вокруг головы - пережил зороастрийский Иран и стал непременным атрибутом христианского святого. Другой, более древний, мыслился в облике барана. Бараньи рога служили частью короны шаханшаха, что уходит корнями еще в бронзовый век Луристана. Все эти характеристики относятся к комплексу Культурного Героя, и частично - Бога Земных Сил.

К этому же кругу относятся божество с оленьими ушами (ил. 46.в) и сидящее скрестив ноги мужское божество с сосудом в прижатых к груди руках (ил. 46.а). Атрибуты последнего: сосуд в руках, изображения орлов, клюющих рыб, и связь этого божества с конем. Яценко сравнивает данного бога с образом индийского бога мировых вод, хранителя высшего закона - Варуной, и отождествляет с одним из важнейших божеств Алано-Осетии - Донбеттыром. (Яценко, 1992, 200). С точки зрения данного исследования "турецкая" поза божества есть скорее "буддическая" поза, принадлежащая Цернуну/Езусу. Оленьи уши и баранья символика также говорят сами за себя. Борьба с чудовищем есть вариант борьбы с волком.

В одном возможно поспорить с Яценко - относительно идентификации всадника на быке. Он пишет: "В языческой религии потомков аланов - осетин-иронцев сохранилось представление о диком быке (туре). Это бог-покровитель земледелия Уацилла." (Яценко, 1992. с, 199). Уацилла не был богом земледелия и бык не его символ (хотя в некоторых традициях - скандинавской и хурритской (неиндоевропейской) баран и бык все же сопровождают Громовержца, что, возможно, объяснить как случай инверсии). Но далее Яценко говорит: "...Не менее интересна позднесарматская статуэтка "местного культа из Пантикапея (табл. 10,3) - всадник на быке, играющий на свирели. Божество воскресающей природы, играющее на волшебной флейте, хорошо известно у алан - это Ацамаз, имя которого известно со 2 в. н. э. в Танаисе и Горгиппии (Абаев, 1982, 65-67)." (Яценко, 1992. с, 199). Умирающий и воскресающий бог - это же Бог Земных Сил, а никакой не громовержец!

Итак, у представителей данного культурного мира основным типам структурного ядра соответствовали: Богу Ясного Неба - возможно, Папай или "Арес" (скифы), Богу Грома - Уацилла (аланы); Богу Земных Сил - Дон-Беттыр, Фалвари, Афсати; Культурному Герою - Колаксай и Гойтосир (скифы), Уастырджи (аланы); Великой Богине - Апи и Табити (скифы), Бценон, Дзерасса, Сатаней Гуаши (аланы). Обращает на себя внимание отсутствие в скифском пантеоне Громовержца и Бога Земных Сил и акцент на образ Культурного Героя (будь то изображения Колаксая в антропоморфном искустве или оленя в рамках звериного стиля). Последний факт с большой долей уверенности можно отнести на счет раннего сложения царской власти у скифов (как упоминалось выше, сама их история делится на соответствующие периоды - "первое царство", "второе царство", "третье царство"). Представители сармато-аланской ветви же почитали и различные божества, восходящие к Богу Земных Сил. В этом, возможно, состояло их идеологическое отличие от скифов.

КУЛЬТУРА ВАРВАРСКОЙ ЕВРОПЫ: ТИПОЛОГИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ