Меню сайта

Разделы новостей

История Осетии [43]
Скифы | Сарматы | Аланы [120]
Публикации, архивы, статьи.
Осетия [122]
Новости Северной Осетии и Южной Осетии.События на Кавказе.
Кавказ [14]
Народы Кавказа, История и культура народов Кавказа
Ранняя история Алан [0]
Габуев.Т.А.

Наш опрос

Посещая сайт, я уделяю внимание разделу(разделам)
Всего ответов: 1429

Форма входа

Логин:
Пароль:

Календарь новостей

«  Январь 2009  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031

Поиск

Ссылки

|

Статистика


В сети всего: 2
Гостей: 1
Пользователей: 1
Mauricepa
Главная » 2009 » Январь » 9 » СЕВЕРНЫЙ ШАМАНИЗМ И ДРЕВНЕЙШАЯ РЕЛИГИЯ АРИЕВ
СЕВЕРНЫЙ ШАМАНИЗМ И ДРЕВНЕЙШАЯ РЕЛИГИЯ АРИЕВ
16:42
В недоступные страны далекого севера направлялись, «летая» на птицах, священные,
мудрецы индийского эпоса. На далекий север за Скифией совершал свой «полет» и Аристей.
Эти воздушные странствия можно рассматривать как часть шаманского камлания. В пользу
такой трактовки говорят многочисленные исследования по этнографии и истории религии,
прежде всего народов Севера, «Шаман во время камлания, — пишет крупный советский этно-
граф С.А.Токарев, — часто падает без сознания; это невольно должно наводить зрителей на
мысль об отлете его «души»; бред и галлюцинации шамана нередко состоят в том, что он ви-
дит далекие страны и громко рассказывает о своих странствиях».
Путешественники и этнографы XIX — начала XX в. оставили подробные описания ша-
манских камланий у различных народов Севера. Вот как, например, описывал шаманский ри-
туал В.И.Анучин: шаман, одетый в особые облачения, искусственно приводит себя в возбуж-
денное состояние, затем начинает петь и ударять в бубен, как бы призывая духов. «Когда духи
соберутся все, шаман возвещает об этом особо резким выкриком и одновременно делает не-
сколько прыжков... духи собираются поднять шамана... С этого и начинается существенная
часть камлания». Наконец духи «возносят» шамана вверх, под облака, для осмотра горизонта.
В песне шаман повествует о том, что именно он видит: «Я уже высоко. Енисей вижу на сто
верст вверх и на сто верст вниз. Вот чум. Кто там? Ага, это старый Синтип сидит... Эй, духи,
поднимай выше. Буду смотреть дальше...» Шаман, постепенно повествуя о последующем в
пении, поднимается в небо, спускается в подземелье, летает во все страны света, делает много
превращений; обыкновенно он превращается сам в птицу или пользуется услугами духа-
птицы».
По рассказу нганасанского шамана (записан А.А.Поповым), он назывался птицей и
долго летал по берегу моря, добираясь до высокой горы, где жила хозяйка вод. Шаман должен
был пройти дороги всех миров: он «путешествовал» в нижний мир, к морю без конца и края и,
наконец, «возвращался» на землю, «постигнув» тайны всевидения и всеслышания, даже шеп-
тание трав.
По религиозным представлениям, бытовавшим у ряда народов Сибири, шаман мог
предсказать будущее, сообщить о приближающихся несчастиях, отослать свою душу в отда-
ленные области, «узнать, где что происходит»; лишь после «возвращения» души шаман опре-
делял судьбу страждущего. Шаман считался исцелителем болезней, способным изгнать злых
духов. Он гонялся за «виновником» болезни, принимая облик птицы: «Превратившись в воро-
на, понесемся плавно... превратившись в ястреба, наблюдаем сверху... превратившись в орла,
наблюдаем со всех сторон» (из песни тувинского шамана, по материалам С.И.Вайнштейна).
Сходные представления были отмечены в начале XIX в. и у лапландцев (саами) на се-
вере Скандинавии: душа шамана отделяется от его тела и принимает образы различных жи-
вотных: как олень, она проносится по земле, как птица, парит в воздухе, как рыба, уходит в
глубь моря. Так и шаман, хотя и лежит в состоянии полного транса, «путешествует» в различ-
ные миры, затем его душа «возвращается», он вновь «оживает». Лапландцы верили, что шаман
может разузнать все, что случилось с их родственниками, живущими в далеких селениях. На-
ходясь в экстатическом состоянии, шаман громко пел и ударял в бубен, затем, как бы умирая,
падал на землю. Душа в это время «улетала» туда, куда он ее посылал. Верующие с нетерпе-
нием ожидали возвращения души, которая «оживляла» шамана. Тогда и рассказывал он все,
что «видел» в состоянии транса, предостерегал от несчастья, предсказывал судьбу. По пред-
ставлениям лапландцев, шаман должен был иметь специальную помощницу, которая оберега-
ла его тело во время «путешествия» души и в необходимых случаях «отыскивала» душу ша-
мана, если та долго не возвращалась, случайно «заблудившись» в горах или на дне озера.
Особую роль в северном шаманизме играл культ птицы: в образе птицы шаман (или его
душа) «отправлялся» в дальние странствия, как бы «пролетая» по знакомым и мифическим
странам. Птица считалась покровителем шамана — недаром атрибуты его костюма уподобля-
лись частям тела птицы и ее оперению. Подобные сведения о культе птиц в сибирском шама-
низме приводит выдающийся русский этнограф Л.Я.Штернберг (1861–1927). Птица считалась
творцом шаманов, от птицы будто бы рождается истинный шаман. Согласно финской мифоло-
гии, шаманы сыновья небесного бога — орла. По свидетельству В.И.Анучина, у угорских на-
родов Западной Сибири существовало поверье, что орел был первым шаманом и научил чело-
века шаманить.
По религиозным представлениям, бытовавшим у обских угров, душа нередко принима-
ет образ птицы, ее может видеть только шаман, да и в загробный мир душа отправляется в об-
лике птицы. По эвенкийской легенде, некий человек захотел жить на верхней земле. Отыскал
он большую птицу, которая сказала ему: «Запаси на три года еды, одежды, воды, дров». По-
ложил он все это на птицу, и поднялись они в воздух. Долго летели; наконец увидел он лест-
ницу, ведущую в верхний мир, поднялся по ней, но прогнал его шаман из небесной обители:
«Иди на свою землю». Сел опять человек на птицу и улетел обратно домой, где рассказал со-
родичам о полете в верхний мир. По представлениям эвенкийских шаманов, лишь шаман во
время особых камланий мог попасть в верхний (или утренний) мир, где восходит солнце, где
вечный день и богатая растительность. Обычным же людям туда проникнуть не удавалось.
Особым почитанием пользовался ворон, ему приносили жертвы, он — один из главных персо-
нажей шаманских ритуальных танцев.
Шаманское камлание ученые сравнивают с состоянием нервно-истерического припад-
ка. Шаманами могли быть, как правило, люди впечатлительные, страдающие галлюцинация-
ми, даже склонные к эпилепсии, но регулирующие благодаря специальной тренировке свое
состояние. Шаманы нередко прибегали к помощи искусственных возбудителей, принимали
различные наркотические средства, приводящие их в особое возбуждение, экстаз. Об этом
имеются многочисленные свидетельства этнографов и путешественников.
Приведенные материалы о шаманском культе и религиозных представлениях у народов
Севера находят много любопытных и часто прямых аналогий в эпической и религиозной тра-
диции древней Индии, Ирана, Скифии. Вспомним об Аристее: принимаемый им облик ворона,
состояние особой одержимости, в котором он совершал «путешествие» в далекие края, «по-
лет» души, оставлявшей безжизненно лежащее тело, рассказы о «странствиях» души в недос-
тупную страну Севера. Или об Абарисе — он «путешествовал» по воздуху, переправляясь че-
рез моря и горы, мог во время «странствий» изгонять болезни, делать предсказания и даже ус-
мирять ветры и морские бури.
Выше приводились и некоторые предания из «Махабхараты»: о «полетах» божествен-
ных риши, о «путешествиях» почтенных мудрецов на птицах в различные страны света и осо-
бенно в северную обитель «блаженного» народа; к вершинам Меру «летал» на птице Гаруде
муни Галава, осматривая знакомые и незнакомые страны, летал, «не чувствуя своего тела»;
«парил» подобно ветру мудрец Нарада; «странствовал» по небу, как птица, йогин Шука.
Невкушающие, вкушающие (лишь) воздух, реющие в воздухе, как птицы,
Великие риши в лунные четверти посещают превосходную гору (Меру).


Танцующий Шива. Индийская живопись Кангра. XVIII в. н.э.

Пройти туда никто из смертных не может, об этом нельзя даже помыслить, но «слета-
ются» туда риши, и «в дни смены (четвертей) луны в этой горной округе слышатся звуки буб-
нов, барабанов, раковин, свирелей». С божественной помощью «отправились» на северный
склон Меру, на побережье Молочного моря три великих риши и достигли Белого острова. Од-
нако они не могли ничего увидеть, и голос с неба им сказал: «Вы, муни, туда, откуда вы все
пришли, немедля уходите!»
Определенные черты шаманизма можно найти и в описании одного из главных индуи-
стских богов — Шивы (именуемого также и Рудрой). Необычен облик этого «божества могу-
чей силы и экстаза»: с распущенными спутанными волосами танцует он в небе, испуская
страшные крики, подобно лунатику предводительствует он безумными, после танца впадает в
экстаз, опьяняется священными напитками; он пребывает на вершине Меру и наводит ужас на
всех, кто видит его. И сейчас в Индии с культом Шивы связаны экстатические танцы и опья-
няющие напитки.
Показательно, что греческие писатели — участники похода Александра Македонского
в Индию — называли этого индийского бога Дионисом, т.е. именем греческого бога виноде-
лия (он же Вакх) и вакханалий. Греки рассказывали, что почитатели «Диониса» в Индии со-
вершали вакхические обряды, танцевали, впадая в экстаз, играли на цимбалах, били в барабан
и колокольчики. Следуя, очевидно, за индийской традицией, эллины, побывавшие в Индии,
связывали Диониса-Шиву со священной горой Меру.

Часть шнваитского храма. XVI в. н.э. Ассам

Интереснейшие сведения о шаманских чертах в древнейших религиозных представле-
ниях индийцев сохранила «Ригведа». В одном из ее гимнов поется о Длинноволосом («Кеши-
не») и мудрецах-муни, одетых в бурые запачканные одеяния и опоясанных ветром, которые,
находясь в экстазе, следуют за полетом ветра. «Возбужденные, мы поднимаемся на ветрах, как
на наших конях, а вы, смертные, можете видеть лишь наши тела». Парит в воздухе, созерцая
сверху все вокруг, Длинноволосый — верный друг богов во всех их начинаниях, поется в гим-
не. Двигается по следу апсар, гандхарвов и крылатых небесных зверей-птиц; бог Вайю разво-
дит ему хмельной напиток, когда он вместе с богом Рудрой пьет из чаши опьяняющий сок; по-
добно Длинноволосому в исступлении парят в небе мудрецы-муни, и видят смертные лишь их
тела, оставленные на земле.
«Буйные ветры понесли меня вверх — ведь я напился сомы; понесли меня вверх соки
сомы, и пять народов показались мне пылинкой... одно мое крыло на небе, другое опустил я
вниз — ведь я напился сомы! Я вознесся до облаков — ведь я напился сомы!» Этот текст
«Ригведы» обычно рассматривается как хвастливый рассказ бога, захмелевшего от священной
опьяняющей сомы. По мнению же известного филолога Д.Н.Овсянико-Куликовского (1853–
1920), в гимне передается не опьянение бога, а состояние человека, который впал в экстаз, ис-
пив возбуждающей сомы. Очевидно, это экстатическое возбуждение жреца, познавшего таин-
ства опьяняющего напитка. Напившись сомы, он «поднимается» к небу, «парит» в облике
птицы и сверху как бы «взирает» на земные народы, кажущиеся ему соринкой в глазу.


"От Скифии до Индии"  Бонгард-Левин, Грантовский

Категория: Скифы | Сарматы | Аланы | Просмотров: 5158 | Добавил: Рухс | Рейтинг: 0.0/0 |

Схожие материалы:
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]